韓坊堯王廟,第七批全國重點文物保護單位,位于長子縣大堡頭鎮(zhèn)韓坊村中。該廟坐北朝南,創(chuàng)建年代不詳,一進院落,現(xiàn)僅存倒座跨門舞樓、正殿。正殿為元代遺構(gòu),舞樓為清代遺構(gòu)。正殿建于長 12米,寬 14.8米,高 1米的磚石臺基之上,面寬三間,進深六椽,單檐歇山頂,梁架形式為廳堂造,四椽栿搭前乳栿通檐用三柱,前檐丁栿平置,上施蜀柱承系頭栿;后檐丁栿斜置于四椽栿之上,上施駝峰承系頭栿。檐柱、廊柱均為砂石質(zhì),柱頭斗拱為五鋪作重拱雙下昂計心造,里轉(zhuǎn)第一跳華栱偷心,上承蟬肚實拍栱承乳栿。補間鋪作隱刻。殿四周均設(shè)斗拱。普拍枋至角柱處出頭,闌額不出頭。明間施板門、次間施直欞窗。東次間窗臺石下所存碣載:元至元十五年(1278)殿內(nèi)殘存有明清重修時所繪壁畫。整座大殿造型方正敦實,翼檐舒展,梁架簡潔有力,斗拱簡潔,外觀渾厚大氣!
堯王廟因奉祀華夏人文始祖堯王而得名。堯王廟為近現(xiàn)代約定俗成的稱謂,據(jù)正殿東次間窗臺下所嵌的元代“至元戊寅(1338)閏八月”重修碑碣記載此廟原名唐虞廟。唐虞是唐堯虞舜的略稱,以此推測,當時的奉祀祭拜的偶像不僅有堯王,還有堯王的女婿舜王。只是不知有沒有禹王,民間相傳好像是有的,但并無史料與實物可以佐證,只能存疑。堯王廟創(chuàng)始年代不詳,《長子縣志》載:金興定二年(1218)重修,所以晚不會晚于金代初年。不過在當?shù)?,說起堯王廟的來歷老百姓眾口一詞的說法是“一夜飛來廟”。 相傳,很久以前,全村所有喂牲口的村民在某天晚上同時做了一個夢。夢中有一神人囑咐說:“明日各家各戶都要將自己的牲口喂好,吃飽喝足休息透”。次日醒來,相互走訪,萬分驚詫。既是神示,不敢怠慢,家家照辦。待到第三日清晨到牲口棚一看,用長子話說:“牲口吼兒哈喘氣,滾身是水(渾身是汗)”。忙到街上打聽,卻發(fā)現(xiàn)一夜未見,村中竟突然多了座宏偉的大廟,此時才恍然大悟,原來老爺(長子方言指神與官,此處指神)是借用全村的牲口拉廟去了。這種“一夜飛來廟”的說法在上黨地區(qū)相當普遍,不少老廟都附會有此類傳說,那么這種說法的背后究竟又隱藏著什么樣的事實真相呢?首先,我認為此類傳說應(yīng)該產(chǎn)生于宗教世俗化后的明清兩朝。在早期的神話故事與宗教典籍中,神是宇宙的主宰,他高高在上,法力無邊,呼風(fēng)喚雨,移山倒海,無所不能。只有人向他祈求的份兒,那會淪落到為了搬動一座小小的祠廟,就屈尊去挨家挨戶借牲口的地步。把人與神拉到了如此近似平等距離的,只能是佛、儒、道三教合一,逐步世俗化后的明清時期。為什么會在這一時期化生出此類傳奇呢?我認為是宋、清兩種模式的建筑,在演變過程中于過渡銜接處出現(xiàn)了隔膜,致使后人不能完全理解前人的建筑意匠。為了給自己不同于先祖規(guī)制的新手法一個合理的開脫或解釋,便杜撰出了自來廟的說法。既是神仙自個遷來,那后人再重修時,有點變化與改造也就可以理解了,畢竟我等是凡夫俗子,無法完全領(lǐng)會神仙建筑的高妙嘛。相傳,民國初年在修補大殿時,就曾真實的上演了這樣一幕。因為東南角部分木構(gòu)件著雨變形腐朽,便決定予以適當?shù)恼{(diào)整與更換。當照著前人留下的原件復(fù)制出替代品,并試圖復(fù)原歸位時,卻怎么也組裝不到原來的高度了,只好臨時把門閂一鋸先支在了角梁下。誰知這一支,便再也撤不下去了。直到2013年重修時那根臨時救急的門閂才撤走。
堯王廟,除了作為“國保級”古建筑本身所具有的歷史藝術(shù)價值之外。作為堯王故里幸存至今的古堯廟,其在長子地域文化與民俗文化中所具有的歷史價值與文化意義更是舉足輕重,無可替代。