基本介紹

據(jù)說(shuō)《陰符經(jīng)》是唐朝著名道士李筌在河南省境內(nèi)的登封嵩山少室虎口巖石壁中發(fā)現(xiàn)的，此后才傳抄流行于世。根據(jù)李筌對(duì)本經(jīng)典的解釋著作《黃帝陰符經(jīng)疏》，可以把它的內(nèi)容概括為兩個(gè)部分：首先講述觀察自然界及其發(fā)展變化的客觀規(guī)律，所以，天性運(yùn)行為自然規(guī)律，人心則順應(yīng)自然規(guī)律；其次闡明了天、地、人生殺的變化情況，人的生殺之氣的和收，應(yīng)與自然同步，才能把握好事物成功的機(jī)遇。然后，闡明人后天稟性巧拙的生成和耳目口鼻的正確運(yùn)用，主要效法自然五行相生原則，修煉自身。

內(nèi)容介紹

正文

《神仙抱一 ——演道章上》

觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。天有五賊，見(jiàn)之者昌。五賊在心，施行于天。宇宙在乎手，萬(wàn)化生乎身。天性，人也。人心，機(jī)也。立天之道，以定人也。天發(fā)殺機(jī)，移星易宿。地發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸。人發(fā)殺機(jī)，天地反覆。天人合發(fā)，萬(wàn)化定基。性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要，可以動(dòng)靜?；鹕谀?，禍發(fā)必克。奸生于國(guó)，時(shí)動(dòng)必潰。知之修之，謂之圣人。天生天殺，道之理也。

《富國(guó)安民 ——演法章中》

天地，萬(wàn)物之盜。萬(wàn)物，人之盜。人，萬(wàn)物之盜。三盜既宜，三才既安。故曰：“食其時(shí)，百骸理。動(dòng)其機(jī)，萬(wàn)化安?！比酥渖裰?，不知其不神所以神也。日月有數(shù)，小大有定。圣功生焉，神明出焉。其盜機(jī)也，天下莫能見(jiàn)，莫能知。君子得之固窮，小人得之輕命。

《強(qiáng)兵戰(zhàn)勝 ——演術(shù)章下》

瞽者善聽(tīng)，聾者善視。絕利一源，用師十倍。三返晝夜，用師萬(wàn)倍。心生于物，死于物，機(jī)在目。天之無(wú)恩，而大恩生。迅雷烈風(fēng)，莫不蠢然。至樂(lè)性余，至靜性廉。天之至私，用之至公。禽之制在氣。生者，死之根。死者，生之根。恩生于害，害生于恩。愚人以天地文理圣，我以時(shí)物文理哲。人以愚虞圣，我以不愚虞圣。人以奇期圣,我以不奇期圣。沉水入火，自取滅亡。自然之道靜，故天地萬(wàn)物生。天地之道浸，故陰陽(yáng)勝。陰陽(yáng)推而變化順矣。圣人知自然之道不可違，因而制之。至靜之道，律歷所不能契。爰有奇器，是生萬(wàn)象，八卦甲子，神機(jī)鬼藏。陰陽(yáng)相勝之術(shù)，昭昭乎盡乎象矣。

陰符經(jīng)注序

陰符經(jīng)三百余字，其言深?yuàn)W，其理精微，鑿開(kāi)混沌，剖析鴻濛，演造化之秘，闡性命之幽，為古今來(lái)修道第一部真經(jīng)。唐陸龜蒙謂黃帝所著，宋陳淵謂黃帝受於廣成子，朱文公亦謂黃帝著，邵堯夫謂戰(zhàn)國(guó)時(shí)書(shū)，程伊川又謂非商末即周末時(shí)書(shū)。其說(shuō)紛紛，各述所知，究無(wú)定見(jiàn)。以予論之，世皆傳為黃帝陰符經(jīng)，丹經(jīng)子書(shū)，俱謂陰符經(jīng)系黃帝所作，考之文字，始於黃帝，興于唐虞夏商，或者黃帝撰作，口口相傳，不記文字，后世成真仙侶，筆之於書(shū)，流傳世間，亦未可定。就其世傳之說(shuō)，丹經(jīng)之載，謂黃帝著之，亦無(wú)不可，但此書(shū)沿訛已久，苦無(wú)善本，字句差錯(cuò)者極多，或借驪山老姥百言演道、百言演法、百言演術(shù)之說(shuō)，紊亂圣道，以盲引盲；更有借伊呂張果子房孔明注語(yǔ)欺世惑人者，似此魚(yú)目混珠，指鹿為馬，大失真經(jīng)妙旨。予于乾隆四十四年，歲次己亥，於南臺(tái)深處，取諸家注本，校正字句，細(xì)心斟酌，略釋數(shù)語(yǔ)，述其大意，掃邪救正，以破狂言亂語(yǔ)之弊，高明者自能辨之。

時(shí) 大清嘉慶三年歲次戊午九月九日棲云山素樸散人悟元子劉一明敘於自在窩中

其他信息

陰符經(jīng)注解跋

陰符經(jīng)者，黃帝演道書(shū)也。而談兵之家，視為天時(shí)孤虛旺相之理，人事進(jìn)退存亡之因，即緇黃之流，淺窺圣經(jīng)，謬為注疏者亦不少，不幾誤璞為鼠，以青作黃乎？我悟元老師，造性命之精，證天人之奧，體古圣覺(jué)世之婆心，思發(fā)其覆，憫后學(xué)窮理而無(wú)門(mén)，詳為之解，掃諸說(shuō)之悖謬，詮陰符之肯綮，其中盡性至命之學(xué)，有為無(wú)為之理，靡不詳明且備，將數(shù)千年埋沒(méi)之陰符，至今原旨畢露，而無(wú)余蘊(yùn)矣。經(jīng)云：觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。仆則曰：圣經(jīng)之精，圣道之微，盡矣。

大清嘉慶三年歲次戊午九月九日 受業(yè)門(mén)人 王附青 云峰甫 沐手敬題 軒轅黃帝著

洮陽(yáng)門(mén)人 張陽(yáng)全 校閱

悟元子 劉一明 注

后學(xué) 陶鑄靈 重刊

陰者，暗也，默也，人莫能見(jiàn)，莫能知，而己獨(dú)見(jiàn)獨(dú)知之謂；符者，契也，兩而相合，彼此如一之謂；經(jīng)者，徑也，道也，常也，常行之道，經(jīng)久不易之謂。陰符經(jīng)即神明暗運(yùn)，默契造化之道。默契造化，則人與天合，一動(dòng)一靜，皆是天機(jī)，人亦一天矣。上中下三篇，無(wú)非申明陰符經(jīng)三字，會(huì)得陰符經(jīng)三字，則三篇大意可推而知矣。

上篇

觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。

性命之道，一天道也。天之道，陰陽(yáng)之道耳。修道者能知天道之奧妙，而神明默運(yùn)，竊陰陽(yáng)之氣，奪造化之權(quán)，可以長(zhǎng)生不死，可以無(wú)生無(wú)死，然其最要處，則在能觀能執(zhí)耳。何謂觀？格物致知之為觀，極深研幾之為觀，心知神會(huì)之為觀，回光返照之為觀，不隱不瞞之為觀；何謂執(zhí)？專(zhuān)心致志之為執(zhí)，身體力行之為執(zhí)，愈久愈力之為執(zhí)，無(wú)過(guò)不及之為執(zhí)，始終如一之為執(zhí)。觀天道，無(wú)為之功，頓悟也，所以了性；執(zhí)天行，有為之學(xué)，漸修也，所以了命。能觀能執(zhí)，用陰陽(yáng)之道以脫陰陽(yáng)，依世間法而出世間，性命俱了，心法兩忘，超出天地，永劫長(zhǎng)存，只此二句，即是成仙成佛之天梯，為圣為賢之大道，外此者，皆是旁門(mén)曲徑，邪說(shuō)淫辭，故曰盡矣。

天有五賊，見(jiàn)之者昌。

五賊者，金木水火土也。天以陰陽(yáng)五行化生萬(wàn)物，氣以成形，而人即受此氣以生以長(zhǎng)，但自陽(yáng)極生陰，先天入於后天，五行不能和合，自相賊害，各一其性，木以金為賊，金以火為賊，火以水為賊，水以土為賊，土以木為賊，是謂天之五賊也。惟此五賊，百姓日用而不知，順行其氣，以故生而死，死而生，生死不已。若有見(jiàn)之者，逆施造化，顛倒五行，金本克木，木反因之而成器；木本克土，土反因之而生榮；土本克水，水反因之而不泛；水本克火，火反因之而不燥；火本克金，金反因之而生明；克中有生，五賊轉(zhuǎn)而為五寶，一氣混然，還元返本，豈不昌乎！

五賊在心，施行于天。宇宙在乎手，萬(wàn)化生乎身。

人秉五行之氣而生身，身中即具五行之氣。然心者身之主，身者心之室，五賊在身，實(shí)在心也。但心有人心道心之分；人心用事，則五賊發(fā)而為喜怒哀樂(lè)欲之五物；道心用事，則五賊變而為仁義禮智信之五德。若能觀天而明五行之消息，以道心為運(yùn)用，一步一趨，盡出於天而不由人，宇宙雖大，如在手掌之中；萬(wàn)化雖多，不出一身之內(nèi)；攢五行而合四象，以了性命，可不難矣。

天性，人也。人心，機(jī)也。立天之道，以定人也。

天性者，天賦之性，即真如之性，所謂真心，不識(shí)不知，順帝之則，而人得以為人者是也；人心者，氣質(zhì)之性，即知識(shí)之性，所謂機(jī)心，見(jiàn)景生情，隨風(fēng)揚(yáng)波，而人因之有生有死者是也。天性者，天機(jī)，即是天道；人心者，人機(jī)，即是人道。守天機(jī)者存，順人機(jī)者亡。惟大圣人觀天道，執(zhí)天行，中立不倚，寂然不動(dòng)，感而遂通，修真性而化氣性，守天道而定人心，不使有一毫客氣雜於方寸之內(nèi)也。

天發(fā)殺機(jī)，移星易宿；地發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸；人發(fā)殺機(jī)，天地反覆；天人合發(fā)，萬(wàn)變定基。

殺機(jī)者，陰肅之氣，所以傷物也；然無(wú)陰不能生陽(yáng)，非殺無(wú)以衛(wèi)生，故天之殺機(jī)一發(fā)，則周而復(fù)始，而星宿移轉(zhuǎn)，斗柄回寅；地之殺機(jī)一發(fā)，則剝極而復(fù)，龍蛇起陸，靜極又動(dòng)；惟人也亦俱一天地也，亦有此陰陽(yáng)也，若能效天法地，運(yùn)動(dòng)殺機(jī)，則五行顛倒而地天交泰，何則？人心若與天心合，顛倒陰陽(yáng)只片時(shí)。天時(shí)人事合而一之，則萬(wàn)物變化之根基即於此而定矣。中庸所謂致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉者，即此也。

性有巧拙，可以伏藏。

人秉陰陽(yáng)之氣以成形，具良知良能以為性，性無(wú)不善，而氣有清濁。秉氣清者為巧，秉氣濁者為拙。性巧者多機(jī)謀，性拙者多貪癡。巧性拙性皆系氣質(zhì)之性，人心主事，非本來(lái)之天性。修真之道，采先天，化后天，而一切巧拙之性，皆伏藏而不用矣。

九竅之邪，在乎三要，可以動(dòng)靜。

九竅者，人身上七竅，下二竅也；三要者，耳目口也。人身九竅皆受邪之處，而九竅之中，惟耳目口三者為招邪之要口，耳聽(tīng)聲則精搖，目視色則神馳，口多言則氣散，精氣神一傷，則全身衰敗，性命未有不喪者。人能收視，返聽(tīng)，希言，閉其要口，委志虛無(wú)，內(nèi)念不出，外念不入，精氣神三品大藥凝結(jié)不散，九竅可以動(dòng)，可以靜，動(dòng)之靜之，盡是天機(jī)，并無(wú)人機(jī)，更何有邪氣之不消滅哉！

火生于木，禍發(fā)必克；奸生于國(guó)，時(shí)動(dòng)必潰。知之修之，謂之圣人。

火喻邪心，木喻性，奸譬陰惡，國(guó)譬身。木本生火，火發(fā)而禍及木，則木克；邪生於心，邪發(fā)而禍及心，則性亂；國(guó)中有奸，奸動(dòng)而潰其國(guó)，則國(guó)亡；陰藏於身，陰盛而敗其身，則命傾；身心受累，性命隨之，於此而知潛修密煉，觀天道，執(zhí)天行，降伏身心，保全性命，不為后天五行所拘者，非圣人其誰(shuí)與歸？

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《陰符經(jīng)》即是《遁甲經(jīng)》的元始經(jīng)笈，不為后世所知，多被誤解作道家修煉之術(shù)的丹經(jīng)，總是牽強(qiáng)附會(huì)，文不對(duì)題，斷章取義，雜湊成文，不能全文貫通，首尾一氣。今用“遁甲”揭其秘，一氣貫注，層次井然，全文通暢，豁然冰釋?zhuān)瑯?lè)與愛(ài)好者共賞之。

經(jīng)曰：觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。

此節(jié)是全經(jīng)之總綱，學(xué)說(shuō)之根據(jù)。高度概括了《陰符經(jīng)》總體內(nèi)容，故曰：“盡矣”?！坝^天之道”謂“天之道”用“觀”而取得。不但有其客觀根據(jù)，而且有其具體方法，而非空洞理論。自有古天文學(xué)內(nèi)容，包括古代星占學(xué)在內(nèi)。但全文中并未提及三垣二十八宿，五星凌犯等星占天象內(nèi)容之事。由是可知，《陰符》著者是從星占學(xué)的另一分支，以天象實(shí)體運(yùn)動(dòng)為依據(jù)，即是應(yīng)用天道運(yùn)行規(guī)律所反映出的干支八卦，建立起一門(mén)有天道依據(jù)的數(shù)術(shù)系統(tǒng)遁甲式體系。經(jīng)文明示“爰有奇器，是生萬(wàn)象，八卦甲子，神機(jī)鬼藏，陰陽(yáng)相勝之術(shù)昭昭乎進(jìn)乎象矣。”就是遁甲式的明證。

中國(guó)古代一切傳統(tǒng)學(xué)術(shù)，皆是首重天道，遁甲式亦不能例外。但與六壬、太乙之術(shù)不同，各有其特色。合稱(chēng)“三式”之學(xué)。遁甲以九宮為框架，六壬以十二地支為框架，太乙以九宮十六神為框架。太乙占國(guó)運(yùn)，遁甲占兵機(jī)，六壬占百事，各有重點(diǎn)，亦各無(wú)不占，然均不離以“干支”為根據(jù)。古人發(fā)明“干支”頗不容易?？雌饋?lái)很簡(jiǎn)單，要知其所以然和探索其客觀根據(jù)就不容易。不論醫(yī)卜星相，天文地理，宗教神學(xué)等等，無(wú)有不涉及干支者。

“干支”是古天文學(xué)家研究的成果結(jié)晶，是天體運(yùn)行規(guī)律的高度反映。它在天文學(xué)中的客觀根據(jù)尚未引起研究者的足夠重視，故不見(jiàn)有人具體揭示。各著作之中，包括天文學(xué)史之中，皆多從說(shuō)文解字訓(xùn)詁考釋?zhuān)瑓s缺乏從古天文學(xué)中具體落實(shí)。遂至認(rèn)為干支屬抽象概念，記時(shí)符號(hào)而已，其實(shí)質(zhì)卻鮮為人知。將本來(lái)科學(xué)的東西，未能加以充分認(rèn)識(shí)，反而被誤認(rèn)為是甚至肯定是“唯心”的和“迷信”的東西。

“八卦”是形象思維和邏輯推理所應(yīng)用的符號(hào)系統(tǒng)，用之以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情。在遁甲式中，八卦通天地人三盤(pán)之體，其側(cè)重在于“空間”方位的反映和事物形象的歸屬。自宋代而后，八卦又有先后天之分。遁甲式所用為后天文王八卦，未提先天伏羲八卦?？芍蛾幏匪米詰?yīng)是“文王后天八卦”無(wú)疑?！蛾幏?jīng)》所用八卦甲子，雖是時(shí)空統(tǒng)一的，但又是有所側(cè)重的。干支雖可表示空間方位，其重點(diǎn)乃在于“時(shí)間”的反映。八卦雖可表示時(shí)間，其要端多主于“空間”方位的反映。故自古皆采用干支記時(shí)，而不用八卦記時(shí)?！抖菁住酚冒素宰鳌叭P(pán)”的定位式，天干從中順逆演布，體現(xiàn)時(shí)空統(tǒng)一的變化模擬?？梢?jiàn)古人立法的合理性及其智慧的陳?ài)E。用圖以明之。

“執(zhí)天之行”，即是根據(jù)“觀天道”所獲的天道運(yùn)行規(guī)律的記時(shí)“干支”為依據(jù)，法天則地演布奇門(mén)，得出千變?nèi)f化之一幕，用作預(yù)測(cè)和決策的行事指導(dǎo)，爭(zhēng)取計(jì)劃的勝利。故曰：“執(zhí)天之行盡矣”。是有具體數(shù)術(shù)內(nèi)容的，而非空洞詞句。

（二）

故天有五賊，見(jiàn)之者昌；五賊在心，施行于天；宇宙在乎手，萬(wàn)化生乎身。

此節(jié)從總綱而展開(kāi)論述?！肮省奔此裕松晔觥坝^天之道”的具體內(nèi)容。

“天有五賊”之“賊”，即盜賊之“賊”。賊與盜對(duì)，經(jīng)文中有“五賊三盜”之說(shuō)?！百\”為明取強(qiáng)奪，“盜”為暗地偷竊。即指盜竊天機(jī)有明暗兩個(gè)方面。有形象思維與理化思維，皆有具體內(nèi)容。天之五賊即金木水火土五星在天道中運(yùn)行，占星家可以明白地觀察到它們順逆留伏的運(yùn)行，沖巳凌犯的現(xiàn)象，芒角動(dòng)搖的狀態(tài)，以及隱顯五色，九洲分野等，與人間社會(huì)相聯(lián)系，作出災(zāi)祥的判斷。在《唐開(kāi)元占經(jīng)》《太白陰經(jīng)》《乙巳占》《蘭臺(tái)秘苑》和《天文大成》《歷代天文律歷等志》中有豐富的記載。但是，《陰符經(jīng)》著者明顯地是“星占術(shù)”的另一分支，不用守候靈臺(tái)（觀測(cè)臺(tái)）的辛苦，只從古天文家精辟創(chuàng)作反映“天道”規(guī)律的“干支”這個(gè)天機(jī)來(lái)推演，從形象思維飛躍到理性思維。諸如“六壬”“太乙”“子平”等等數(shù)術(shù)，無(wú)不根據(jù)干支來(lái)推演。特別是《遁甲》式，將天道運(yùn)行中的金木水火土五行星和天體空間定位的九天星，作為天道規(guī)律的客觀依據(jù)，用干支五行和九星用作天機(jī)全息的模擬?！稛煵ㄡ炢鸥琛吩唬骸案秊樘妆麩苫蟆?，即是以“庚”逮捕太白金星，“丙”代表熒惑火星。這就充分證明遁甲是用天干五行代表天文行星的事實(shí)。這種方法，既本于天道，又不用守候靈臺(tái)的辛苦，僅用干支八卦推演，即可得到預(yù)測(cè)效果?！稛煵ㄡ炢鸥琛酚终f(shuō)：“白入熒兮賊即來(lái)，熒入白兮賊需滅”，這里不但證明“遁甲”是以天干五行代表金木水火土五個(gè)行星，同時(shí)又證明了“遁甲”是用五行代表五賊之事，與《陰符經(jīng)》的隱秘若合符契。

“見(jiàn)之者昌”；昌，明也。遁甲式重天盤(pán)又重天干，唯天干明布天地盤(pán)之中，一見(jiàn)而知，故曰“見(jiàn)之者昌（明）”，而地支無(wú)定住，藏于九宮之內(nèi)，靠順逆推演方可知道，是說(shuō)代表五行的天干有明顯的位置，一見(jiàn)可知，而不與地支情況相同。故曰“天有五賊，見(jiàn)之者昌?！辈饕?，明白其吉兇以定趨避之行動(dòng)也。

“五賊在心，施行于天”，是說(shuō)三奇六儀（即乙丙丁三奇，戊己庚辛壬癸六儀，均指天干而言），按規(guī)定之陰九局陽(yáng)九局順逆演布法則熟記于心中，即是“五賊在心”。演布時(shí)將三奇六儀這一連串的天干或順或逆，按用局規(guī)定排布在天盤(pán)上，故曰“施行于天”。地盤(pán)亦同樣布天干，其局法定體，從天道中來(lái)。地盤(pán)不動(dòng)，唯天盤(pán)動(dòng)（視運(yùn)動(dòng)）。也即是法天則地的模擬。

“宇宙在乎手，萬(wàn)化生乎身”。上下四方謂之宇，指空間。古往今來(lái)謂之宙，指時(shí)間?！霸诤跏帧?，即是在掌上運(yùn)算的古法，以九宮八卦為定位，代表空間，用記時(shí)干支代表時(shí)間，在掌上輪算；古人稱(chēng)為“掌訣”?！稛煵ㄡ炢鸥琛氛f(shuō)：“先須掌上排九宮，縱橫十五在其中。次將八卦論八節(jié)，一氣統(tǒng)三為正宗。陰陽(yáng)兩遁分順逆，一氣三元人莫測(cè)，五日都來(lái)?yè)Q一元，接氣超神為準(zhǔn)的”。一般流傳的掌式多是用的“邊九宮”法?！盎畋P(pán)法”上掌，必須滾瓜亂熟后才能用，不然就用書(shū)寫(xiě)法，或用“拭盤(pán)”，即是“奇器”。

“萬(wàn)化生乎身”。《爾雅》曰：“身，我也”。指布局之后，判斷首明。主客之分，人我之別。即萬(wàn)事萬(wàn)物與我發(fā)生關(guān)系，自有或吉或兇之結(jié)果。皆由人我、物我、事我之間的生克關(guān)系而造成。一主而百客，判斷之要端也。此節(jié)所論，層次清楚，條理井然。

（三）

天性，人也；人心，機(jī)也；立天之道，以定人也。

此節(jié)承前節(jié)“宇宙在乎手”的布局內(nèi)容展述其布局原理。是本“天人合一”之說(shuō)。天與人，在遁甲中，分別以天盤(pán)九星代表天，人盤(pán)八門(mén)代表人。

“天性人也”，即指天盤(pán)九星之屬性與人盤(pán)八門(mén)之屬性相同。例如：坎宮天盤(pán)星天蓬屬水，人盤(pán)坎宮休門(mén)也屬水。艮宮天盤(pán)星天任屬土，人盤(pán)艮宮生門(mén)也屬土。震宮天盤(pán)星天沖屬木，人盤(pán)震宮傷門(mén)也屬木。巽宮天盤(pán)星天輔屬木，人盤(pán)巽宮杜門(mén)也屬木。離宮天盤(pán)星天英屬火，人盤(pán)離宮景門(mén)也屬火。坤宮天盤(pán)星天芮屬土，人盤(pán)坤宮死門(mén)也屬土。乾宮天盤(pán)星天心屬金，人盤(pán)乾宮開(kāi)門(mén)也屬金。中宮天盤(pán)星天禽屬土，人盤(pán)中宮寄居坤宮死門(mén)與艮宮生門(mén)也屬土。這就是天人屬性相同的“天性人也”的具體內(nèi)容。接著就可以明白“人心機(jī)也”是聯(lián)系“立天之道以定人也”的樞紐了?！皺C(jī)”即是“天機(jī)”的“機(jī)”，也是“樞機(jī)”的“機(jī)”。人心是“機(jī)”，主宰于中，而起樞機(jī)的作用。即由人心來(lái)主天（天盤(pán)）以定人（人盤(pán)）。也即是說(shuō)，天盤(pán)是據(jù)“天道”運(yùn)行規(guī)律所反映的記時(shí)“干支”為依據(jù)，求得天盤(pán)直符宮，直符宮下的人盤(pán)八門(mén)記時(shí)直使。這就是“立天之道以定人也”的具體內(nèi)容。例如：陽(yáng)遁一局，甲子直符屬坎一宮天蓬星，其人盤(pán)休門(mén)即為直使。實(shí)在簡(jiǎn)易，取義頗為深刻。只要求出了天盤(pán)，就得到了人盤(pán)。確實(shí)靠人心在作主宰。經(jīng)文所述，何等明白曉暢，并非抽象的空洞大道理，且有其具體的落實(shí)處。

（四）

天發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸；人發(fā)殺機(jī)，天地反覆；天人合發(fā)，萬(wàn)變定基。

此節(jié)承前節(jié)所述布局后所得格局判斷之舉隅。此所謂“天”即指“天盤(pán)”，“人”即指“人盤(pán)”?！疤彀l(fā)殺機(jī)”即天盤(pán)受克制?！叭税l(fā)殺機(jī)”即人盤(pán)受克制?！镀骈T(mén)統(tǒng)宗 . 奇門(mén)秘訣總賦》曰：“身殘毀兮！乙遇辛而龍?zhí)幼?；?cái)虛耗兮！ 辛遇乙而虎猖狂”。即天盤(pán)中的“乙”受地盤(pán)總的“辛”所克制?！耙摇睘闁|方木青龍。因天盤(pán)主動(dòng)，故曰“龍?zhí)幼摺薄！疤彀l(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸”即是天盤(pán)中的“乙”受地盤(pán)中的“辛”克制，“龍蛇起陸”即為“龍?zhí)幼摺敝??！抖菁状笕肪砥哂性唬骸捌骈T(mén)上盤(pán)象天，謂九星；中盤(pán)象人，謂八門(mén)；下盤(pán)象地，謂九宮。上盤(pán)星也，中盤(pán)門(mén)也，下盤(pán)宮也。凡占吉兇者，首重九星，以九星是天盤(pán)，吉兇由天故也。凡星克門(mén)吉，門(mén)克雄兇?！贝颂毂P(pán)受克為兇，即天發(fā)殺機(jī)之舉隅。東方木為青龍，乙者龍蛇之象，陽(yáng)為龍，陰為蛇，乙至陽(yáng)宮為龍陰宮為蛇。又甲為龍，乙為蛇。八卦甲子者，形象思維與理性思維結(jié)合應(yīng)用而作出判斷，此遁甲式方法之特色。

“人發(fā)殺機(jī)，天地反覆”，乃人盤(pán)受克，遭天地盤(pán)克制而有災(zāi)禍也。《遁甲大全》卷七有曰：“凡出行趨避者，首重八門(mén)。以八門(mén)為人盤(pán)，吉兇由人自取故也。凡門(mén)克宮吉，宮克門(mén)兇，傷人、事故兇”。若天地盤(pán)皆同時(shí)克制人盤(pán)則至兇。故曰：“人發(fā)殺機(jī)，天地反覆”。

“天人合發(fā)，萬(wàn)變定基”。此指天盤(pán)人盤(pán)同時(shí)皆遭克制，則有一番變革之象。即天盤(pán)直符宮與人盤(pán)直使宮二者皆受克制，定有一番斗爭(zhēng)或?yàn)?zāi)禍出現(xiàn)，是萬(wàn)事萬(wàn)物復(fù)雜變化的兆基。故曰：“天人合發(fā)，萬(wàn)變定基”。

此節(jié)經(jīng)文有作“天發(fā)殺機(jī)，移星異宿；人發(fā)殺機(jī)，天地反覆；地發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸；天人合發(fā)，萬(wàn)變定基”者。

有將“移星異宿”作“日月星辰”者。明顯是注家增入一“地發(fā)殺機(jī)”和“移星異宿”，待欲湊足“天地人”三才之?dāng)?shù)。殊不知前有“立天之道以定人也”之句，未涉及地，后有“天人合發(fā)”之結(jié)語(yǔ)，亦未提到地，只是“天人”并論，其畫(huà)蛇添足破綻顯然。非原文所有可知，郭忠恕三體書(shū)跡，既然刻碑傳世，必早有考證，今從之。

另外，“天發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸”，龍蛇是農(nóng)歷的三四月，是天之陽(yáng)氣沖最盛的時(shí)間段，所以三四月容易地震。這個(gè)也合天發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸，這是自然規(guī)律。如果講到天發(fā)殺機(jī)，移星易宿，在和子午修真的丹道合起來(lái)，有點(diǎn)牽強(qiáng)。陰符主講動(dòng)因，天和人，開(kāi)篇到結(jié)束都是一致的。

（五）

性有巧拙，可以伏藏；九竅之邪，在乎三要，可以動(dòng)靜。

此節(jié)承前兇格而發(fā)。測(cè)得兇格，有災(zāi)禍降臨，當(dāng)采取避禍趨吉的措施?！独献印吩唬骸拔嶂杂写蠡颊?，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？”吾既有身，如何才能“無(wú)身”？若說(shuō)毀滅自身，吾又何存？此之所謂“無(wú)身”，實(shí)指“隱身”避患之術(shù)。《奇門(mén)秘訣總賦》說(shuō)：“如遇急難，宜從直符方下而行。太陰潛形而隱跡，六合遁身而謀議。九天之上揚(yáng)威武，九地之下匿兵馬”等等，皆為遁甲術(shù)中的神秘學(xué)說(shuō)。“性有巧拙，可以伏藏”，是說(shuō)人之智力雖有水平不等，同樣可以用隱慝伏藏之法進(jìn)行趨避。

“九竅之邪，在乎三要，可以動(dòng)靜”?！熬鸥[”指九宮之訣竅?！靶啊笔侵敢环N不常見(jiàn)的現(xiàn)象，昔人稱(chēng)為“邪術(shù)”，今人稱(chēng)為“特異功能”。是說(shuō)遁甲趨避方法，是用“九宮式”而非“六壬式”（二式皆有趨避說(shuō)）。既用九宮中的訣竅可產(chǎn)生隱遁作用的邪術(shù)。其方法有三個(gè)要點(diǎn)，重在天盤(pán)中的乙丙丁三奇?！抖菁捉y(tǒng)宗》曰：“時(shí)下得乙者為日奇，凡攻擊、往來(lái)者，逃兇者，宜從天上六乙出，則恍惚如神，無(wú)人見(jiàn)者”?！皬奶焐狭《?，入太陰而藏，敵人自不能見(jiàn)也”。凡攻伐，宜從天上六丙出，挾威火，故類(lèi)王侯”。又有“急則從神緩從門(mén)”之說(shuō)。

有《秘藏六陰洞微遁甲真經(jīng)》上中下三卷，是宋代寫(xiě)成的“法奇門(mén)”專(zhuān)著。在有關(guān)《遁甲》古笈中，也有不少的符咒異說(shuō)，前人早有認(rèn)為邪僻不經(jīng)者，或只從其數(shù)理部分，神學(xué)之類(lèi)皆棄而不用。如《奇門(mén)一得》《奇門(mén)元靈經(jīng)》《奇門(mén)法竅》《奇門(mén)闡微》《奇門(mén)心悟》等等皆是。

奇門(mén)數(shù)理趨避之要，在于自為”主客“。即測(cè)得利于為主者，則后動(dòng)，是為“后發(fā)制人”。測(cè)得利于為客者，則先動(dòng)，是為“先發(fā)制人”。是以靜為主，動(dòng)為客。測(cè)得其機(jī)，則按機(jī)行事，動(dòng)靜可以由人。總之，此節(jié)是闡述趨避之法，書(shū)中不乏記載。此一傳說(shuō)神秘文化史料，未必盡是荒謬空談。

（六）

火生于木，禍發(fā)必克；奸生于國(guó)，時(shí)動(dòng)必潰；知之修煉，謂之圣人。

此節(jié)仍是遁甲格局又一舉隅。《煙波釣叟歌》曰：“丙為勃兮庚為格，格則不通勃亂逆”。又“甲加丙兮龍回首，丙加甲兮鳥(niǎo)跌穴”。甲為木，丙為火，火生于木，即生火者木，初則火勢(shì)漸升，光耀照人，原為吉象，繼則木被火焚，象奸生于國(guó)，時(shí)機(jī)至而生變動(dòng)，國(guó)必潰敗之象。謂得此局，必先吉而后兇，知此奸臣當(dāng)?shù)?，不宜從政，隱居修煉，如老子過(guò)函谷關(guān)，張良隨赤松子游之類(lèi)，可謂圣“知時(shí)”也。解者因有“知之修煉謂之圣人”之句，遂誤解為道家修煉之術(shù)，而不顧“奸生于國(guó)，時(shí)動(dòng)必潰”之聯(lián)貫。其附會(huì)顯然。

中篇

天生天殺，道之理也。

天道陰陽(yáng)而已，陽(yáng)主生，陰主殺，未有陽(yáng)而不陰，生而不殺之理。故春生夏長(zhǎng)秋斂冬藏，四時(shí)成序，周而復(fù)始，循環(huán)不已，亙古如是也。

天地，萬(wàn)物之盜；萬(wàn)物，人之盜；人，萬(wàn)物之盜。三盜既宜，三才既安。故曰：食其時(shí)，百骸理；動(dòng)其機(jī)，萬(wàn)化安。

天以始萬(wàn)物，地以生萬(wàn)物，然既生之，則又殺之，是天地即萬(wàn)物之盜耳；世有萬(wàn)物，人即見(jiàn)景生情，恣情縱欲，耗散神氣，幼而壯，壯而老，老而死，是萬(wàn)物即人之盜耳；人為萬(wàn)物之靈，萬(wàn)物雖能盜人之氣，而人食萬(wàn)物精華，借萬(wàn)物之氣生之長(zhǎng)之，是人即萬(wàn)物之盜耳。大修行人，能奪萬(wàn)物之氣為我用，又能因萬(wàn)物盜我之氣而盜之，并因天地盜萬(wàn)物之氣而盜之，三盜歸於一盜，殺中有生，三盜皆得其宜矣。三盜既宜，人與天地合德，并行而不相悖，三才亦安矣。三才既安，道氣長(zhǎng)存，萬(wàn)物不能屈，造化不能拘矣。然此盜之秘密，有一時(shí)之功，須要不先不后，不將不迎，不可太過(guò)，不可不及，坎來(lái)則離受之，彼到而我待之，陽(yáng)復(fù)以陰接之，大要不失其時(shí)，不錯(cuò)其機(jī)，故曰，食其時(shí)，百骸理，動(dòng)其機(jī)，萬(wàn)化安。食其時(shí)者，趁時(shí)而吞服先天之氣也；動(dòng)其機(jī)者，隨機(jī)而扭轉(zhuǎn)生殺之柄也。食時(shí)則后天之氣化，百骸皆理，可以全形；動(dòng)機(jī)則先天之氣復(fù)，萬(wàn)化俱安，可以延年。時(shí)也機(jī)也，難言也。要知此時(shí)即天時(shí)，此機(jī)即天機(jī)，茍非深明造化，洞達(dá)陰陽(yáng)者，烏能知之？噫！八月十五翫蟾輝，正是金精壯盛時(shí)，若到一陽(yáng)才起處，便宜進(jìn)火莫延遲。

人知其神之神，不知其不神所以神也。

古今學(xué)人，皆認(rèn)昭昭靈靈之識(shí)神，以為本來(lái)之元神，故著空?qǐng)?zhí)相，千奇百怪，到老無(wú)成，有死而已，殊不知此神為后天之神，而非先天之神，乃神而實(shí)不神者。先天之神，非色非空，至無(wú)而含至有，至虛而含至實(shí)，乃不神之神，而實(shí)至神者。奈何世人只知后天之神而神，甘入於輪回，不知先天不神之神，能保乎性命，無(wú)怪乎萬(wàn)物盜我之氣而罔覺(jué)也。

日月有數(shù)，小大有定，圣功生焉，神明出焉。其盜機(jī)也，天下莫能見(jiàn)，莫能知。君子得之固躬，小人得之輕命。

人之所以能盜天地萬(wàn)物之氣者，以其天地萬(wàn)物有定數(shù)焉；天地萬(wàn)物不能盜人之氣者，以其圣道無(wú)形無(wú)象焉。如日月雖高，而有度數(shù)可推，日則一年一周，天有春夏秋冬之可見(jiàn)；月則三十日一周，天有盈虛朔望之可窺，大為陽(yáng)，小為陰，陽(yáng)極則生陰，陰極則生陽(yáng)，大往小來(lái)，小往大來(lái)，陰陽(yáng)循環(huán)，乃一定不易之道。至人於此推陰陽(yáng)造化之消息，用功於一時(shí)辰內(nèi)，采鴻蒙未判之氣，以為丹母，奪天地虧盈之?dāng)?shù)，以為命基，先天而天弗違，后天而奉天時(shí)，圣功於此而生，神明於此而出，此功此明，其盜機(jī)也，雖天鬼神不可得而測(cè)度，而況於人乎！天下烏得而見(jiàn)，烏得而知？如其能見(jiàn)能知，安能盜之？此其所以為圣，此其所以為神。是道也，非忠臣孝子大賢大德之人不能知，非烈士丈夫俯視一切萬(wàn)有皆空者不能行。果是真正修道君子，得意忘言，大智若愚，大巧若拙，不到了性了命之后，不肯洩漏圭角，固窮而如無(wú)知者也。至於薄福小人，偶嘗滋味，自滿自足，又不自重性命，無(wú)而為有，虛而為盈，約而為泰，適以自造罪過(guò)，非徒無(wú)益，而又害之矣。

下篇

瞽者善聽(tīng)，聾者善視。絕利一源，用師十倍。三反晝夜，用師萬(wàn)倍。

瞽者善於聽(tīng)，非善聽(tīng)也，以目無(wú)所見(jiàn)，而神藏於耳，故其聽(tīng)也聰；聾者善於視，非善視也，以耳無(wú)所聞，而氣運(yùn)於目，故其視也明。即此二者以觀，閉目而耳聰，塞耳而目明，況伏先天之氣，舍假修真，存誠(chéng)去妄者，何患不能長(zhǎng)生乎？清靜經(jīng)曰：眾生所以不得真道者，為有妄心；既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬(wàn)物；既著萬(wàn)物，即生貪求，即是煩惱，煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。妄想貪求，乃利之源也，人能絕此利之一源，則萬(wàn)有皆空，諸慮俱息，勝於用師導(dǎo)引之功十倍，又能再三自返，存誠(chéng)去妄，朝乾夕惕，晝夜殷勤，十二時(shí)中，無(wú)有間斷，漸歸於至善無(wú)惡之地，勝於用師導(dǎo)引之功萬(wàn)倍。蓋師之功，能革其面，而不能革其心；能與人規(guī)矩，而不能使人巧；絕利自返，正心地下功，戒慎恐懼於不睹不聞之處，師力焉得而及之？至圣云：一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？正此節(jié)妙諦。

心生于物，死于物，機(jī)在目。

心如主人，目如門(mén)戶。本來(lái)真心，空空洞洞，無(wú)我無(wú)人無(wú)物，與太虛同體，焉有生死，其有生死者，后天肉團(tuán)之心耳。心不可見(jiàn)，因物而見(jiàn)，見(jiàn)物便見(jiàn)心，無(wú)物心不現(xiàn)。是主人或生或死，物生之，物死之，其所以使物生死心者，皆由目之開(kāi)門(mén)揖盜耳。蓋目有所見(jiàn)，心即受之，是心生死之機(jī)，實(shí)在目也。人能返觀內(nèi)照，外物無(wú)由而受，生死從何而來(lái)？古人云：滅眥可以卻老，此至言也。

天之無(wú)恩，而大恩生。迅雷烈風(fēng)，莫不蠢然。至樂(lè)性余，至靜性廉。

天至高而萬(wàn)物至卑，天與物相遠(yuǎn)，似乎無(wú)恩於物矣。殊不知無(wú)恩之中而實(shí)有大恩生焉。天之氣鼓而成雷，噓而成風(fēng)，迅雷震之而萬(wàn)物發(fā)生，烈風(fēng)吹之而萬(wàn)物榮旺。發(fā)生榮旺，萬(wàn)物皆蠢然無(wú)知，出於自然，此無(wú)恩而生大恩，天何心哉？故至樂(lè)者，萬(wàn)物難屈，無(wú)拘無(wú)束，性常有余；至靜者，萬(wàn)物難移，無(wú)貪無(wú)愛(ài)，性常廉潔。樂(lè)者無(wú)心於余而自余，靜者無(wú)心於廉而自廉，亦如天之無(wú)恩而有大恩。無(wú)心之用，神矣哉！

天之至私，用之至公，禽之制在氣。

天之道行於無(wú)象，運(yùn)於無(wú)形，為物不貳，其至私與。然其四時(shí)行而萬(wàn)物生，其用又至公焉。推其奧妙，其一氣流行，禽制萬(wàn)物乎？禽者，擒也，統(tǒng)攝之謂；制者，造作之謂；言統(tǒng)攝萬(wàn)物，制造萬(wàn)物，在乎一氣也。一氣上升，萬(wàn)物皆隨之生長(zhǎng)，一氣下降，萬(wàn)物皆隨之?dāng)坎兀L(zhǎng)斂藏，總是一氣擒制之，一本散而為萬(wàn)殊，萬(wàn)殊歸而為一本。私而公，公而私，非私非公，即私即公，一氣流行，循環(huán)無(wú)端，活活潑潑的也。

生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。

天道生物，即是一氣。上下運(yùn)用一氣，上為陽(yáng)，下為陰。陽(yáng)者，生也，恩也；陰者，死也，害也。然有生必有死，有死必有生，是生以死為根，死以生為根也；有恩必有害，有害必有恩，是恩在害生，害在恩生也。若人死里求生，則長(zhǎng)生而不死，人能害里尋恩，則有恩而無(wú)害，出此入彼，可不慎乎！

愚人以天地文理圣，我以時(shí)物文理哲；

愚人不知生死恩害，是天地造化循環(huán)之秘密，直以天地文理為圣矣。我則謂天文有象，地理有形，著之於外者，可見(jiàn)可知，未足為天地之圣。若夫時(shí)物之文理，無(wú)象無(wú)形，乃神運(yùn)之道，藏之於內(nèi)者，不可見(jiàn)，不可知，正天地之所以為哲也。蓋物有時(shí)而生，有時(shí)而死。當(dāng)生之時(shí)，時(shí)生之，不得不生；當(dāng)死之時(shí)，時(shí)死之，不得不死。生者，恩也，死者，害也，生而死，死而生，恩而害，害而恩，生死恩害，皆時(shí)運(yùn)之，亦無(wú)非天地神道運(yùn)之。天地神道不可見(jiàn)，因物以見(jiàn)之，觀於物之生死有時(shí)，而天地神道之明哲可知矣。

人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以奇期圣，我以不奇期圣。

性命之道，始於有作人難見(jiàn)，及至無(wú)為眾始知。故古來(lái)修真上圣，當(dāng)有作之時(shí)，黜聰毀智，韜明養(yǎng)晦，斡天關(guān)，回斗柄，采藥物於恍惚杳冥之鄉(xiāng)，行火候於無(wú)識(shí)無(wú)知之地，委志虛無(wú)，神明默運(yùn)，雖天地鬼神，不可得而測(cè)度，而況于人乎？乃人不知其中奧妙，或以愚度圣人，彼豈知良賈深藏，若虛而實(shí)有，不愚之運(yùn)用乎？當(dāng)無(wú)為之時(shí)，和光同塵，積功修德，極往知來(lái)，一叩百應(yīng)，神通廣大，智慧無(wú)邊，而人或以奇期圣人，彼豈知真常應(yīng)物，而實(shí)非奇異之行藏也。圣人不愚，亦如時(shí)物文理之哲，圣人不奇，亦如天地文理不圣。圣人也，所參天地之化育，而德配天地者也。

沉水入火，自取滅亡。

人之慳貪恩愛(ài)，如水淵也；酒色財(cái)氣，如火坑也。一切常人，不窮天地造化之道，不究圣功性命之學(xué)，自暴自棄，以假為真，以苦為樂(lè)，沉於水淵而不知，入於火坑而不曉，自取滅亡，將誰(shuí)咎乎？

自然之道靜，故天地萬(wàn)物生。天地之道浸，故陰陽(yáng)勝。陰陽(yáng)推，而變化順矣。

大道無(wú)形，生育天地；大道無(wú)名，長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物。無(wú)形無(wú)名，自然至靜之道。然靜者動(dòng)之基，靜極而動(dòng)，天地萬(wàn)物即於此而生焉。一生天地，而天地即得自然之道以為道，故天地之道浸。浸者，浸潤(rùn)漸入之謂，亦自然之義。惟其浸潤(rùn)自然，動(dòng)不離靜，靜不離動(dòng)，一動(dòng)一靜，互為其根，故陰陽(yáng)勝。動(dòng)為陽(yáng)，靜為陰，動(dòng)極而靜，靜極而動(dòng)，陰極生陽(yáng)，陽(yáng)極生陰，陰陽(yáng)相推，四時(shí)成序，萬(wàn)物生成，或變或化，無(wú)不順之，造物者豈有心於其間哉？蓋以自然之道無(wú)形，無(wú)形而能變化，是以變化無(wú)窮也。

是故圣人知自然之道不可違，因而制之。至靜之道，律歷所不能契。爰有奇器，是生萬(wàn)象，八卦甲子，神機(jī)鬼藏。陰陽(yáng)相勝之術(shù)，昭昭乎盡乎象矣。

圣人者，與天地合其德者也。惟與天地合德，故不違天地自然之道，因而裁制變通，與天地同功用。何則？自然之道，非色非空，至無(wú)而含至有，至虛而含至實(shí)，有無(wú)兼該，虛實(shí)并應(yīng)者也。故以言其無(wú)，則虛空一氣，無(wú)聲無(wú)臭，其為道也至靜，靜至於至，雖律歷之氣數(shù)，有所不能契。夫律歷能契有形，不能契無(wú)形，至靜則無(wú)形矣，律歷焉得而契之？[囟/比]陵師所謂有物先天地，無(wú)名本寂寥者是也。以言其有，則造化不測(cè)，包羅一切，其為器也最奇，器至於奇，是謂神器。神也者，妙萬(wàn)物而為言者也。故萬(wàn)象森羅，八卦相湯，甲子循環(huán)，神之伸機(jī)，鬼之屈藏，無(wú)不盡在包容之中。[囟/比]陵師所謂能為萬(wàn)象主，不逐四時(shí)凋者是也。靜道者，無(wú)名天地之始；神器者，有名萬(wàn)物之母。老子所謂無(wú)欲以觀其妙者，即觀其始也；有欲以觀其竅者，即觀其母也。非有不能成無(wú)，非觀竅難以觀妙。觀妙之道，萬(wàn)有皆空，無(wú)作無(wú)為；觀竅之道，陰陽(yáng)變化，有修有證。圣人不違自然之道，因而制之，觀天道，執(zhí)天行，從后天中返先天，在殺機(jī)中盜生機(jī)，顛倒五行，逆施造化，以陰養(yǎng)陽(yáng)，以陽(yáng)化陰，陽(yáng)健陰順，陰陽(yáng)混合，由觀竅而至觀妙，由神器而入至靜，由勉強(qiáng)而抵自然，有無(wú)一致，功力悉化，陰陽(yáng)相勝之術(shù)，昭昭乎進(jìn)於色象之外矣。要知此術(shù)非尋常之術(shù)，乃竊陰陽(yáng)、奪造化之術(shù)，乃轉(zhuǎn)璇璣、脫生死之術(shù)。昔黃帝修之，而乘龍上天；張葛許修之，而超凡入圣；以至拔宅者八百，飛升者三千，無(wú)非由此道而成之。吁！陰符經(jīng)三百余字，句句甘露，字字珠玉，示性命不死之方，開(kāi)萬(wàn)世修真之路，天機(jī)大露，后世丹經(jīng)子書(shū)，雖譬喻千般，無(wú)非申明陰陽(yáng)相勝之術(shù)，有志者若見(jiàn)此經(jīng)，誠(chéng)心敬閱，求師一訣，倘能直下承當(dāng)，大悟大徹，勤而行之，以應(yīng)八百之讖，有何不可？