宣室求賢訪逐臣,賈生才調(diào)更無倫。
可憐夜半虛前席,不問蒼生問鬼神。
賈生:指賈誼(前200—前168),西漢著名的政論家、文學(xué)家,力主改革弊政,提出了許多重要政治主張,但卻遭讒被貶,一生抑郁不得志。
宣室:漢代長安城中未央宮前殿的正室。逐臣:被放逐之臣,指賈誼曾被貶謫。
才調(diào):才華氣質(zhì)。
可憐:可惜,可嘆。虛:徒然,空自。前席:在坐席上移膝靠近對(duì)方。
蒼生:百姓。問鬼神:事見《史記·屈原賈生列傳》。漢文帝接見賈誼,“問鬼神之本。賈生因具道所以然之狀。至夜半,文帝前席。”
漢文帝求賢,宣示召見被貶臣子。賈誼才能,確實(shí)高明無人能及。只是空談半夜,令人扼腕嘆息。文帝盡問鬼神之事,只字不提國事民生。
關(guān)于此詩的寫作年代,有兩種說法。其一為馮浩在《玉溪生詩集箋注》中所言,“此蓋至昭州修祀事,故以借慨”,意謂此詩為李商隱在大中二年(848年)正月受桂州刺史鄭亞之命,赴昭州任郡守時(shí)所作。因李商隱時(shí)為一郡之長,故須主奉祭祀大事,于是借題發(fā)揮,創(chuàng)作了本詩。另一說為楊柳提出,認(rèn)為此詩當(dāng)于大中二年三、四月間李商隱離開桂林北上后滯留荊巴時(shí)期所作。(見《李商隱評(píng)傳》)
這首詩的作者李商隱生活在唐王朝日趨衰敗的晚唐時(shí)期,他對(duì)皇帝昏庸、宦官當(dāng)權(quán)與藩鎮(zhèn)跋扈深為不滿。而且李商隱被卷入了牛李黨爭,屢受排擠,懷才不遇。于是他借吊賈誼來抒發(fā)自己的感慨,通過諷刺漢文帝雖能求賢卻又不知賢的行為,反映了晚唐的社會(huì)現(xiàn)實(shí)——即晚唐帝王也像文帝一般,表似開明,實(shí)則昏聵無能。
李商隱(約813—約858),唐代詩人。字義山,號(hào)玉溪生。懷州河內(nèi)(今河南沁陽)人。開成(唐文宗年號(hào),836—840年)進(jìn)士。曾任縣尉、秘書郎和東川節(jié)度使判官等職。因受牛李黨爭影響,被人排擠,潦倒終身。所作詠史詩多托古以諷時(shí)政,無題詩很有名。擅長律絕,富于文采,構(gòu)思精密,情致婉曲,具有獨(dú)特風(fēng)格。然有用典太多,意旨隱晦之病。與溫庭筠合稱“溫李”,與杜牧并稱“小李杜”,有《李義山詩集》。
賈誼被貶長沙,久已成為詩人們抒寫不遇之感的熟濫題材?!妒酚洝でZ生列傳》載:“賈生征見。孝文帝方受厘(剛舉行過祭祀,接受神的福佑),坐宣室(未央宮前殿正室)。上因感鬼神事,而問鬼神之本。賈生因具道所以然之狀。至夜半,文帝前席(在坐席上移膝靠近對(duì)方)。既罷,曰:“吾久不見賈生,自以為過之,今不及也?!弊髡邊s獨(dú)辟蹊徑,特意選取賈誼自長沙召回,宣室夜對(duì)的情節(jié)作為詩材。在一般封建文人心目中,這大概是值得大加渲染的君臣遇合盛事。但詩人卻獨(dú)具慧眼,抓住不為人們所注意的“問鬼神”之事,諷刺晚唐幻想成仙、荒于政事的帝王。詩歌欲抑先揚(yáng),發(fā)出了一段新警透辟、發(fā)人深省的議論。
“宣室求賢訪逐臣,賈生才調(diào)更無倫。”前幅純從正面著筆,絲毫不露貶意。首句特標(biāo)“求”“訪”,仿佛熱烈頌揚(yáng)文帝求賢意愿之切、之殷,待賢態(tài)度之誠、之謙?!扒筚t”而至“訪逐臣”,更可見其網(wǎng)羅賢才已達(dá)到“野無遺賢”的程度。次句隱括漢文帝對(duì)賈誼的推服贊嘆之詞?!安耪{(diào)”,兼包才能風(fēng)調(diào),與“更無倫”的贊嘆配合,側(cè)面烘托出賈誼少年才俊、議論風(fēng)發(fā)、華采照人的精神風(fēng)貌,詩的形象感和詠嘆的情調(diào)也就自然地顯示出來。這兩句,由“求”而“訪”而贊,層層遞進(jìn),表現(xiàn)了文帝對(duì)賈誼的推服器重。如果不看下文,幾乎會(huì)誤認(rèn)為這是一篇圣主求賢頌。其實(shí),這正是作者故弄狡獪之處。
第三句承轉(zhuǎn)交錯(cuò),是全詩樞紐。承,即所謂“夜半前席”,把漢文帝當(dāng)時(shí)那種虛心垂詢、凝神傾聽,以至于“不自知膝之前于席”的情狀描繪得惟妙惟肖,使歷史陳跡變成了充滿生活氣息、鮮明可觸的畫面。這種善于選取典型細(xì)節(jié),善于“從小物寄慨”的藝術(shù)手段,正是李商隱詠史詩的過人之處。通過這個(gè)生動(dòng)的細(xì)節(jié)的渲染,才把由“求”而“訪”而贊的那架“重賢”的云梯升到了最高處;而轉(zhuǎn),也就在這高潮中開始。不過,它并不露筋突骨,硬轉(zhuǎn)逆折,而是用詠嘆之筆輕輕撥轉(zhuǎn)——在“夜半虛前席”前加上“可憐”兩字??蓱z,即可惜。不用感情色彩強(qiáng)烈的“可悲”“可嘆”一類詞語,只說“可憐”,一方面是為末句——一篇之警策預(yù)留地步;另一方面也是因?yàn)樵谶@里貌似輕描淡寫的“可憐”,比劍拔弩張的“可悲”“可嘆”更為含蘊(yùn),更耐人尋味。仿佛給文帝留有余地,其實(shí)卻隱含著冷雋的嘲諷,可謂似輕而實(shí)重?!翱蓱z”與“虛”連用,增強(qiáng)語氣,雖只輕輕一點(diǎn),卻使讀者對(duì)漢文帝“夜半前席”的重賢姿態(tài)從根本上產(chǎn)生了懷疑,可謂舉重而若輕。詩人引而不發(fā),并未點(diǎn)出其原因,給讀者留下了懸念,詩也就顯出跌宕波折的情致,而不是一瀉無余。這一句承轉(zhuǎn)交錯(cuò)的藝術(shù)處理,精煉自然,渾然無跡。
末句方引滿而發(fā),緊承“可憐”與“虛”,一語中的——“不問蒼生問鬼神”。鄭重求賢,虛心垂詢,推重嘆服,乃至“夜半前席”,不是為了詢求治國安民之道,卻是為了“問鬼神”的本原問題。詩人仍只點(diǎn)破而不說盡——通過“問”與“不問”的對(duì)照,讓讀者自己對(duì)此得出應(yīng)有的結(jié)論。詩人同時(shí)抓住“虛前席”“問鬼神”這兩處細(xì)節(jié),借題發(fā)揮,在議論中把諷刺君王昏聵棄賢和傷嘆賢士懷才不遇兩方面的意蘊(yùn)融于一篇,足見其思想深刻、構(gòu)思新穎。
《賈生》一詩文辭鋒極犀利,諷刺辛辣深刻,感概深沉蘊(yùn)藉,卻又極抑揚(yáng)吞吐之妙。由于前幾句圍繞“重賢”逐步升級(jí),節(jié)節(jié)上揚(yáng),第三句又引而不發(fā),末句由強(qiáng)烈對(duì)照而形成的貶抑便顯得特別有力,這正是反跌手法的巧妙運(yùn)用。從而揭露了封建統(tǒng)治者表面上求賢、敬賢,實(shí)際上不能識(shí)賢、任賢,揭示出在深受恩遇的表象下隱藏著不遇的實(shí)質(zhì)。整首詩用唱嘆有致的筆調(diào)發(fā)抒警策透辟的議論,在正反、揚(yáng)抑、輕重、隱顯、承轉(zhuǎn)等方面的藝術(shù)處理上,都蘊(yùn)含著藝術(shù)的辯證法,而其新警含蘊(yùn)的藝術(shù)風(fēng)格也就通過這一系列成功的藝術(shù)處理,逐步顯示出來。
點(diǎn)破而不說盡,有論而無斷,并非由于內(nèi)容貧弱而故弄玄虛,而是由于含蘊(yùn)豐富,片言不足以盡意。詩有諷有慨,寓慨于諷,旨意并不單純。從諷的方面看,表面上似刺文帝,實(shí)際上詩人的主要用意并不在此。晚唐皇帝大都崇佛媚道,服藥求仙,不顧民生,不任賢才,詩人矛頭所指,顯然是當(dāng)時(shí)現(xiàn)實(shí)中那些“不問蒼生問鬼神”的封建統(tǒng)治者。在寓諷為主的同時(shí),詩中又寓有詩人自己懷才不遇的深沉感慨。詩人夙懷“欲回天地”的壯志,但偏遭衰世,沉淪下僚,詩中每發(fā)“賈生年少虛垂涕”“賈生兼事鬼”之慨。這首詩中的賈誼,正有詩人自己的影子。概而言之,諷漢文實(shí)刺唐帝,憐賈誼實(shí)亦自憫。
《藝苑雌黃》:嚴(yán)有翼曰:李義山詩:“可憐夜半虛前席,不問蒼生問鬼神?!彪m說賈誼,然反其意用之矣……直用其事,人皆能之,反其意而用之者,非識(shí)學(xué)素高,超越尋常拘攣之見,不規(guī)規(guī)然蹈襲前人陳跡者,何以臻此!
《詩藪》:晚唐絕……“可憐夜半虛前席,不問蒼生問鬼神”,皆宋人議論之祖。間有極工者,亦氣韻衰颯,天壤開、寶。然書情則凄愴而易動(dòng)人,用事則巧切而工悅俗,世希大雅,或以為過盛唐,以眼觀之,不待其辭畢矣。
《唐詩選脈會(huì)通評(píng)林》:以賈生而遇文帝,可謂獲上矣,然所問不知其所策,信乎才難,而用才尤難!此后二句,詩時(shí)史斷也。
《五朝詩善鳴集》:詩忌議論,憎其一發(fā)無馀耳。此詩議論之外,正多馀味。
《唐三體詩評(píng)》:賈生前席,猶為虛禮,況無宣室之訪逮耶?自傷更在言外。
《唐詩別裁》:錢牧齋“絳灌但知讒賈泣,可思流汗愧陳平”,全學(xué)此種。
《玉溪生詩說》:純用議論矣,卻以唱嘆出之,不見議論之跡。
《唐人萬首絕句選評(píng)》:議論風(fēng)格俱峻。
《詩境淺說續(xù)編》:玉溪絕句,屬辭蘊(yùn)籍,詠史諸作,則持正論,如詠《宮妓》及《涉洛川》、《龍池》、《北齊》與此詩皆是也。漢文、賈生,可謂明立遇合,乃召對(duì)青蒲,不求讜論,而涉想虛無,則孱主庸臣又何責(zé)耶?
《選玉溪生詩補(bǔ)說》:絕大議論、得未曾有。言外為求神仙者諷。
《唐人絕句精華》:程夢星《籠注》:“此謂李德裕諫武宗好仙也?!卑丛娯?zé)其不問蒼生,則不止好仙為不當(dāng),且不恤國事,不重民生,尤非求賢之意,義更正大。