基本介紹

三山國(guó)王是中國(guó)民間重要的宗教信仰之一。據(jù)《明貺廟記》記載，三山國(guó)王“肇跡于隋，靈顯于唐，受封于宋”，迄今已有1400年的歷史，揭西河婆三山國(guó)王祖廟是海內(nèi)外6000多座三山國(guó)王廟的鼻祖，奉祀的神祇初為三山神，受封后稱為三山國(guó)王，是粵東先民創(chuàng)造的地方神祇。其“護(hù)國(guó)庇民、國(guó)泰民安”的精神被歷代民眾所尊崇，因而廟祀千年不衰、香火鼎盛。每年前來拜謁祈福的各地分廟理事組織、周邊村落代表、民眾不計(jì)其數(shù)，歷經(jīng)千百年，形成了一套古老而又獨(dú)特的祭典儀式。

景點(diǎn)景觀

“人同根、神同源”。兩岸民間傳播、弘揚(yáng)三山國(guó)王文化的熱情日益高漲，不斷開展形式多樣的交流活動(dòng)，共同研究包括三山國(guó)王祭典在內(nèi)的三山國(guó)王文化。近20年來，已接待臺(tái)灣“三山國(guó)王廟”尋根問祖團(tuán)及散客就達(dá)到近10萬人次，僅2006年，臺(tái)灣及海外就有25個(gè)團(tuán)體前來觀光交流或?qū)じ鶈栕?。多次大型組團(tuán)前來進(jìn)香朝拜的臺(tái)灣云林、彰化、高雄等縣市，每次組團(tuán)都達(dá)三四百人。10月，廣東三山國(guó)王祖廟會(huì)香祈福交流團(tuán)77人赴臺(tái)，參加“朝圣大典”繞境會(huì)香等一系列的三山國(guó)王文化交流活動(dòng)，產(chǎn)生了很大影響。

三山國(guó)王祭典是三山國(guó)王信仰活動(dòng)的組成部分，是傳播、弘揚(yáng)三山國(guó)王文化的重要載體。在新的歷史時(shí)代，還承負(fù)著促進(jìn)海內(nèi)外華人和海峽兩岸文化認(rèn)同和文化交流的歷史使命。

清明回鄉(xiāng)下祭祖，順便到三山國(guó)王祖廟逛逛。

三山國(guó)王祖廟，位于揭西縣城西南3公里處的玉峰（又稱大廟山）東北麓。三山國(guó)王是粵東本地神中古老、比較有影響的一個(gè)。三山指揭西縣河婆鎮(zhèn)北面的獨(dú)山、西南面的明山和東面的巾山。河婆在清代屬揭陽(yáng)縣霖田都，該地三山神發(fā)祥地的廟宇因此被稱為霖田祖廟。清代以前稱明貺廟，或大廟、祖廟。

祖廟始建于隋，顯于詔，封于宋，已有一千四百年歷史。后代有修建，八十年代更是修葺一新，金碧輝煌，氣勢(shì)雄偉。三山國(guó)王祖廟是一座規(guī)模宏大的灰沙土夯墻蓋瓦建筑物，殿廊皆雕梁畫棟，富麗堂皇，極具民族特色。廟正殿奉祀三山國(guó)王坐像。河婆當(dāng)?shù)孛癖娸^多傳說這三山神原是南北朝時(shí)義俠之士，大王姓連名杰，二王姓趙名軒，三王姓喬名俊，三人有其各自的誕辰月日，乃異姓兄弟。而《臺(tái)灣神仙傳》及臺(tái)灣許多三山國(guó)王廟的沿革，與馬來西亞吉隆坡蕉賴三山國(guó)王的記述則稱：巾山、明山、獨(dú)山的三位國(guó)王乃南北朝時(shí)護(hù)國(guó)安民、允文允武的三位勇士，誼結(jié)金蘭，協(xié)助隋開國(guó)君主楊堅(jiān)完成帝業(yè)，受封為開國(guó)駕前三大將軍，但三人不戀榮華富貴，星夜掛印留書退隱，修成正果。

左偏殿祀開山祖師，魯班先師、北極玄武、出游神木坑公王，右偏殿祀文昌帝君，月下老人、南極仙翁、出游神指揮大使（沒拍下來）。后殿有花廳，祀三山國(guó)王夫人。所塑諸神共百余尊，皆塑得栩栩如生，巧奪天工，高大雄偉，女神清秀典雅，形態(tài)各異

“三山神”非佛非道，無經(jīng)文教義，無僧侶住持，而廟祀千年不衰，傳播久遠(yuǎn)，這是我中華民族的古老文化。

隨著歷史的發(fā)展，民眾為生存求發(fā)展，不斷遷移，帶著“三山國(guó)王”的香火，在定居地設(shè)壇建廟，因此“三山國(guó)王”廟已播及廣西，福建，臺(tái)灣，馬來西亞，印尼，泰國(guó)，新加坡等處。據(jù)臺(tái)灣同胞反映：全臺(tái)有四百多座“三山國(guó)王”廟宇，還成立了“三山國(guó)王廟宇聯(lián)誼會(huì)”。

實(shí)用信息

位置

位于臺(tái)灣府小北門內(nèi)鎮(zhèn)北坊，為祀奉獨(dú)山、明山、中山三山大王的廟宇。三山國(guó)王為廣東潮、汕一帶的地方保護(hù)神。該廟建于清乾隆七年(1742年)，由臺(tái)灣縣令楊允璽等人率廣東籍移民所建，后經(jīng)過多次擴(kuò)建和改建?，F(xiàn)存建筑是清乾隆四十一年(1776年)擴(kuò)建的模式，1976年又進(jìn)行了一次大的修繕，為一座廣東風(fēng)格的官觀建筑。

歷史沿革

三山祖廟位于歷史上潮州府揭陽(yáng)縣之霖田都的區(qū)域內(nèi)，故昔稱潮州三山神廟，也稱霖田古廟。因宋太宗曾封神為三山國(guó)王，賜“明貺廟”，后又復(fù)加“廣靈”二字，而成為“明貺廣靈三山國(guó)王廟“，簡(jiǎn)稱三山國(guó)王廟、國(guó)王廟，當(dāng)?shù)厝罕姂T稱為大廟。

三山國(guó)王廟的實(shí)際歷史應(yīng)該追敘至隋朝。并與流球群島有淵源。

潮州歷史記載:隋大業(yè)三年(607)，煬帝楊廣派羽騎尉朱寬航海求訪異俗。朱寬得到船師的幫助，兩次從義安郡(即潮州)浮海到琉球國(guó)(今臺(tái)灣省)招撫琉球國(guó)王，琉球王不從。

大業(yè)六年(610)二月，隋煬帝派武賁郎將陳棱、朝請(qǐng)大夫張鎮(zhèn)周率領(lǐng)東陽(yáng)兵一萬多人，從義安郡出發(fā)，航海到琉球，擊敗了琉球國(guó)，斬琉球王歡斯葛刺兜，俘獲數(shù)千當(dāng)?shù)鼐用窕貧w。

隋書。流球國(guó)傳(隋書卷八十一列傳第四十六東夷流求國(guó))記載:流求國(guó)，居海島之中，當(dāng)建安郡東，水行五日而至。

土多山洞。其王姓歡斯氏，名渇剌兜，不知其由來有國(guó)代數(shù)也。彼土人呼之為可老羊，妻曰多拔荼。所居曰波羅檀洞，塹柵三重，環(huán)以流水，樹棘為藩。王所居舍，其大一十六間，琱刻禽獸。多斗鏤樹，似橘而葉密，條纖如發(fā)，然下垂。

國(guó)有四五帥，統(tǒng)諸洞，洞有小王。往往有村，村有鳥了帥，并以善戰(zhàn)者為之，自相樹立，理一村之事。男女皆以白紵繩纏發(fā)，從項(xiàng)後盤繞至額。其男子用鳥羽為冠，裝以珠貝，飾以赤毛，形制不同。婦人以羅紋白布為帽，其形正方。

織斗鏤皮并雜色紵及雜毛以為衣，制裁不一。綴毛垂螺為飾，雜色相間，下垂小貝，其聲如佩。綴鐺施釧，懸珠於頸?？椞贋轶?，飾以毛羽。有刀、弓、箭、劍、鈹之屬。

其處少鐵，刃皆薄小，多以骨角輔助之。編紵為甲，或用熊豹皮。

王乘木獸，令左右輿之而行，導(dǎo)從不過數(shù)十人。小王乘機(jī)，鏤為獸形。國(guó)人好相攻撃，人皆驍健善走，難死而耐創(chuàng)。

諸洞各為部隊(duì)，不相救助。兩陣相當(dāng)，勇者三五人出前跳噪，交言相罵，因相撃射。如其不勝，一軍皆走，遣人致謝，即共和解。收取斗死者，共聚而食之，仍以髑髏將向王所。

王則賜之以冠，使為隊(duì)帥。無賦斂，有事則均稅。

用刑亦無常準(zhǔn)，皆臨事科決。犯罪皆斷於鳥了帥；不伏，則上請(qǐng)於王，王令臣下共議定之。獄無枷鎖，唯用繩縛。

決死刑以鐵錐，大如箸，長(zhǎng)尺馀，鉆頂而殺之。輕罪用杖。俗無文字，望月虧盈以紀(jì)時(shí)節(jié)，候草藥枯以為年歳。

人深目長(zhǎng)鼻，頗類於胡，亦有小慧。無君臣上下之節(jié)，拜伏之禮。父子同床而寢。男子拔去髭鬢，身上有毛之處皆亦除去。婦人以墨黥手，為蟲蛇之文。

嫁娶以酒肴珠貝為娉，或男女相悅，便相匹偶。婦人產(chǎn)乳，必食子衣，產(chǎn)後以火自灸，令汗出，五日便平復(fù)。

以木槽中暴海水為鹽，木汁為酢，釀米●為酒，其味甚薄。食皆用手。偶得異味，先進(jìn)尊者。凡有宴會(huì)，執(zhí)酒者必待呼名而後飲。上王酒者，亦呼王名。

銜杯共飲，頗同突厥。歌呼蹋蹄，一人唱，眾皆和，音頗哀怨。

扶女子上膊，搖手而舞。其死者氣將絕，舉至庭，親賓哭泣相吊。浴其屍，以布帛纏之，裹以葦草，親土而殯，上不起墳。子為父者，數(shù)月不食肉。南境風(fēng)俗少異，人有死者，邑里共食之。

有熊羆豺狼，尤多豬雞，無牛羊驢馬。厥田良沃，先以火燒而引水灌之。持一插，以石為刃，長(zhǎng)尺馀，闊數(shù)寸，而墾之。土宜稻、粱、●黍、麻、豆、赤豆、胡豆、黑豆等，木有楓、栝、樟、松、楩、楠、杉、梓，竹、籐、果、藥同於江表，風(fēng)土氣候與嶺南相類。

俗事山海之神，祭以酒肴，斗戰(zhàn)殺人，便將所殺人祭其神。或依茂樹起小屋，或懸髑髏於樹上，以箭射之，或累石繁幡以為神主。王之所居，壁下多聚髑髏以為佳。人間門戸上必安獸頭骨角。

大業(yè)元年，海師何蠻等，毎春秋二時(shí)，天清風(fēng)靜，東望依希，似有煙霧之氣，亦不知幾千里。三年，煬帝令羽騎尉朱寬入海求訪異俗，何蠻言之，遂與蠻倶往，因到流求國(guó)。

言不相通，掠一人而返，帝復(fù)令寬慰撫之，流求不從，寬取其布甲而還。

時(shí)倭國(guó)使來朝，見之曰：「此夷邪久國(guó)人所用也。帝遣武賁郎將陳稜、朝請(qǐng)大夫張鎮(zhèn)州率兵自義安浮海撃之。

至高華嶼，又東行二日至●鼊嶼，又一日便至流求。初，稜將南方諸國(guó)人從軍，有昆侖人頗解其語(yǔ)，遣人慰諭之，流求不從，拒逆官軍。稜撃走之，進(jìn)至其都，頻戰(zhàn)皆敗，焚其宮室，虜其男女?dāng)?shù)千人，載軍實(shí)而還。自爾遂絕。

許氏論語(yǔ):流球國(guó)(流球群島)實(shí)際上為三國(guó)，中國(guó)明朝的歷史后來補(bǔ)敘其為南山，中山，北山三國(guó)。其實(shí)這三國(guó)遠(yuǎn)在明朝之前，甚至隋朝之前，就以自然的地理(海島)而形成并一直流傳(并不是真正意義上的國(guó)家，其實(shí)相當(dāng)于山寨)。潮州方言里，很多海島稱為海山。潮州饒平就有一個(gè)海山鎮(zhèn)。

三山國(guó)王廟的很多傳說，或者記載的歷史，都跟隨書所敘的這段歷史很吻合。這些數(shù)千人被隋軍擄獲并隨軍帶到潮州的流球居民，后來與隋軍一起在潮州居住并鎮(zhèn)守隋朝之潮州。為紀(jì)念其祖先，他們便建立的三山國(guó)王廟(以紀(jì)念其來自流球三山之地)。其后代后來遠(yuǎn)播潮州各地，臺(tái)灣，閩南，東南亞，也在所居之地建立三山國(guó)王廟。潮州三山國(guó)王廟有很多輔助朝廷皇帝的傳說，跟隋軍流球征航及后來鎮(zhèn)守潮州這段歷史不無關(guān)系。

潮州的三山國(guó)王廟的數(shù)量，遠(yuǎn)不止記述的那么多。很多小村莊都有三山國(guó)王廟。

此外，潮州話與流球話里面有很多詞和讀音相近。這可以從流球的一些地名得到驗(yàn)證。比如久米山很接近潮州話的龜鱉山，山即海島之意，用龜鱉山來解析其地名更和邏輯。

三山國(guó)王廟是潮州人中，其先祖于隋朝隨隋軍從流球來，用于紀(jì)念/崇拜其先人和歷史。潮州人中崇拜三山國(guó)王廟的這一支，其先祖與流球群島很有淵源。其語(yǔ)言詞匯中，雖然經(jīng)過歷史時(shí)間文化的交匯，仍然隱含與流球群島的淵源。潮州的鄉(xiāng)下的一些文化，風(fēng)俗，仍然可以看到一些流球的痕跡。比如，潮州的簸箕神(在中國(guó)的文化里，只有潮州有)，在流球可以看到很類是的風(fēng)俗。

還有其他一些歷史，文化，語(yǔ)言，習(xí)俗，崇拜，可以看到這種淵源。只是從來沒有人留意。許氏于此拋磚引玉，定有專家學(xué)者從各種角度，學(xué)科去考證。

彰化縣鹿港在臺(tái)灣的歷史上，算是滿早開發(fā)的一個(gè)古城，不過您知道嗎，鹿港與客家人有很大的關(guān)系，在清乾隆年間，就有客家人到鹿港定居，但后來因漳泉械斗的關(guān)系，導(dǎo)致客家人不得不離開鹿港，但凡走過必留下痕跡，當(dāng)時(shí)所興建的三山國(guó)王廟。

這間位于鹿港中山路旁的，三山國(guó)王廟，如果不注意看，還以為是住家，建于清乾隆二年，也就是1737年的三山國(guó)王廟，已有272年的歷史，原本建于鹿港中山路與民權(quán)路口，但日治時(shí)代因市區(qū)重劃遭拆除，當(dāng)時(shí)信徒就利用舊料遷移重建。廟方人員尤先生:「在日本時(shí)代因都市計(jì)畫拆除，以前鹿港不見天街很小一條，所以改建移到這里。

其實(shí)早在鹿港建鎮(zhèn)初起，就有客家人在此定居，當(dāng)時(shí)還興建占地相當(dāng)大，且氣勢(shì)宏偉的三山國(guó)王廟，而從留下來的三川門板和匾額，以及這塊「奉憲示禁的石碑，就可以看出，當(dāng)時(shí)客家人在鹿港的勢(shì)力。鹿港古跡導(dǎo)覽員馬麗珠:「每次客家人要回大陸老家時(shí)，在海關(guān)常受到無理的需索，就是紅包，后來到了乾隆55年，也就是1790年，就有一些客家監(jiān)生，向官方申請(qǐng)立碑，以明文禁止，讓泉州人不要再做無度的需求。

只是后來因漳泉械斗的關(guān)系，客家人不得不離開鹿港，而留下來的「三山國(guó)王廟，也一度被改為「三仙國(guó)王廟被當(dāng)做桃園三結(jié)義的劉關(guān)張來祭拜。

鹿港居民這是客家廟客家人奉祀比較多，而其實(shí)也不是真正的客家廟，不能這樣說了。鹿港古跡導(dǎo)覽員馬麗珠:「那表示說當(dāng)時(shí)這些客家人，在鹿港的勢(shì)力消長(zhǎng)，我們所看到的香爐，是當(dāng)時(shí)嘉慶四年的時(shí)候，1799年這里信徒所捐贈(zèng)的，你看上面就寫三仙國(guó)王廟，他是以桃園三結(jié)義，劉關(guān)張的精神來祭拜。

雖然三山國(guó)王廟已經(jīng)正名，而族群敵視的意識(shí)，也早已不存在，但仍不見客家人回鹿港定居，如今這間三山國(guó)王廟，不只是彰化縣的三級(jí)古跡，也是鹿港重要的角頭廟宇，更見證客家先民，曾在鹿港的歷史足跡。

傳說

傳說：護(hù)國(guó)庇民三兄弟關(guān)于三山神起源的傳說眾說紛紜，歸納起來主要有“神明說”和“英靈說”兩種說法。一是據(jù)元朝劉希孟的《明貺廟記》所述的“神明說”：“世傳當(dāng)隋時(shí)，失其甲子，于二月下旬五日，有神三人出巾山之石穴，自稱昆季，受命于天，鎮(zhèn)三山，托靈于玉峰之界石，廟食于此“；二是河婆當(dāng)?shù)孛耖g傳說，也就是臺(tái)灣、馬來西亞等地區(qū)流傳的”英靈說“：傳說三位神人原是南朝宋人，異姓兄弟，老大連杰，老二趙軒，老三喬俊，他們?nèi)藚f(xié)助隋朝楊堅(jiān)完成帝業(yè)，受封為開國(guó)駕前三大將軍，然而，三人不戀榮華富貴，掛印退隱，修成正果。受萬人尊為神后，又顯靈助唐扶宋，庇護(hù)黎庶。如：韓愈刺潮，淫雨害稼，命人致祭后就老天放晴，蠶谷豐收，宋太祖開基，因劉鋹拒命，求于神，即風(fēng)雷相助，南海以平。后因宋太宗征太原時(shí)得巾山、明山、獨(dú)山三山神相助獲勝，封三神為“三山國(guó)王”。唐朝的陳元光題壁詩(shī)開頭四句“孤隋不尊士，幽谷多豪英。三山亦隱者，韜晦忘其名”，便是源于此說。另外，還有一說是嶺東移民懷士念祖的祖先神，諸多說法不一。種種神奇的傳說為三山國(guó)王增添神秘的色彩，但無論是哪種傳說，對(duì)其“護(hù)國(guó)庇民”功績(jī)的歌頌卻是一致的，這也是三山國(guó)王神威能夠歷千余載而彌盛的主要原因。

傳承

傳承：千載香火惠澤長(zhǎng)

三山國(guó)王是潮州人的福神，因其英靈保境安民、解災(zāi)救難，有求必應(yīng)，而受到歷代粵東民眾的虔誠(chéng)奉祀。據(jù)記載，初唐時(shí)已建有廟宇。早在600多年前的元代，就已經(jīng)是“潮之三邑，梅、惠二州，在在有祠了“。隨著傳播日遠(yuǎn)，前來拜謁祈福的民間組織、香客絡(luò)繹不絕，形成了獨(dú)特的祀神習(xí)俗。

每年的正月，從初一開始，霖田都西隅六約即：獅頭約、馬路約、南山約、龍?zhí)都s、員埔約、象門約各家各戶自備香、紙、燭、糖果等，全家男女老幼前往三山祖廟進(jìn)香朝拜，焚香燃燭，三跪九拜，祈求在新的一年里“合家平安”、“風(fēng)調(diào)雨順”、“六畜興旺”……整個(gè)大廟人頭攢動(dòng)，香煙繚繞，熱鬧非凡。

祭祀三山神的典禮，是民間自發(fā)組織的或由各分廟理事組織的進(jìn)香團(tuán)進(jìn)香祭典，俗稱“豬羊祭”，在古代稱“少牢之奠”。參加人員可達(dá)數(shù)百人，有一套完整的祭典儀規(guī)，莊重嚴(yán)肅。2007年，三山祖廟管委會(huì)參照歷史資料和民俗祭儀，制定了《三山國(guó)王祖廟祭典》，使三山國(guó)王祖廟祭典儀式更規(guī)范、更具形式美。

祭典在鳴炮、響號(hào)、擊鼓、鳴金、敲鐘、奏樂中開始，參與的信眾身著盛裝各就各位。先由廟祝請(qǐng)神，廟祝、主祭、陪祭、特邀代表跪著受香。接著恭誦經(jīng)文，全體向三山諸神行鞠躬禮。然后是獻(xiàn)禮儀式，獻(xiàn)禮分為獻(xiàn)香禮、獻(xiàn)花禮、獻(xiàn)牲禮、獻(xiàn)酒禮、獻(xiàn)果禮和獻(xiàn)財(cái)禮。獻(xiàn)禮時(shí)，除染紅背脊的全豬、全羊預(yù)先擺放在供桌上，其它祭品一般用托盤覆上紅色或黃色綢布，先后放上點(diǎn)燃的香支、包裝精美的鮮花等祭品。由負(fù)責(zé)禮儀者按順序端出來，交給主祭和陪祭人。獻(xiàn)禮之后，是誦讀祝文，祭典文告一般用黃紙書寫，內(nèi)容是歌頌神恩，祈求風(fēng)調(diào)雨順、國(guó)泰民安、民眾安居樂業(yè)。最后“焚祝、化帛”，在香煙繚繞、鐘鼓齊鳴、炮聲震天中禮成。

傳播

傳播：漂洋過海連根脈

歷史悠久的揭西河婆三山祖廟是各地三山國(guó)王廟、信眾的“根”，有著深遠(yuǎn)的歷史文化淵源，牽涉到嶺東移民史、民族史、華僑史、考古學(xué)和民族學(xué)等諸多領(lǐng)域。

明清以來，隨著粵東移民足跡所及，已將三山國(guó)王的香火帶往鄰近省市，另筑宮廟奉祀，漂洋過海，遠(yuǎn)播海外。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，國(guó)內(nèi)外有三山國(guó)王廟6000多座。臺(tái)灣是三山國(guó)王廟和信眾都比較多的地區(qū)，現(xiàn)有奉祀三山國(guó)王或奉作主神的廟宇有410多座，其中規(guī)模較大的就有148座，信眾達(dá)700多萬人，還成立了“三山國(guó)王宮廟聯(lián)合會(huì)”。