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簡(jiǎn)介

山西省重點(diǎn)文物保護(hù)單位。在潞城縣東南5千米處的東邑鄉(xiāng)東邑村中，東北緊依盧醫(yī)山，西南與農(nóng)舍毗鄰居，松柏蒼翠，綠樹成蔭，景色十分優(yōu)雅。該廟創(chuàng)建年代不詳，金代以后多次重修。 始建年代不詳。廟坐北朝南，兩進(jìn)院落，存有山門、戲臺(tái)、正殿，及耳殿、廂房等。正殿面闊三間，進(jìn)深六椽，單檐懸山頂；因?yàn)楹髸r(shí)屢有修繕，所以風(fēng)格雜糅，但是殿內(nèi)梁架保留了大叉手、平梁，基本保留了金代原建時(shí)的特點(diǎn)。

綜述

東邑村距縣城東南約5公里,古稱黃邑,舊屬葛井鄉(xiāng)。平順九天圣母廟碑《重修九天圣母廟記》中記載：“古潞子?jì)雰褐畤?guó)東南數(shù)十里有葛井鄉(xiāng)，鄉(xiāng)之東社曰圣母谷，谷之四面，山明水秀，石怪木老，乃太行左也。”因“相傳葛洪師事鮑元，學(xué)道于此”，故又名葛井山。東峪南山有“神泉”，“俗傳里人見一白虎入南山下，覓至山不見，止存一木箭，拔箭得水，故名?！边@里寺廟林立，古有葛洪祠，即《潞州潞城縣三池東圣母仙鄉(xiāng)之碑》所謂的“蓋井葛仙公煉藥之宮”，還有圓寂寺，“在潞城縣東南十里葛井山下，唐天祐年建，今廢?！苯翊媸ツ笍R、龍王廟，可以想象到當(dāng)年香火繚繞，云蒸霞蔚的景象。

龍王廟位于村東北，東臨五道溝，坐北面南，俯臨村莊，兩進(jìn)院落。山門三間，兩側(cè)連接八字影壁墻，與兩側(cè)圍墻貫通。入山門靠西處有一眼水井，和祈雨有關(guān)。山門內(nèi)兩側(cè)各為三間廂房，中間甬道直通戲臺(tái)，構(gòu)成第一院落，南北進(jìn)深12.3米，東西寬16.7米;戲臺(tái)下為通道，上為三間倒座戲臺(tái)，正殿與戲臺(tái)相對(duì)，以甬道相連，兩側(cè)為東西配殿各五間及廂房各三間，正北為大殿三間，東西耳殿各三間，構(gòu)成第二進(jìn)院落。南北進(jìn)深26.9米，東西寬16.7米。龍王廟布局規(guī)整有序，符合中國(guó)傳統(tǒng)建筑以中軸線為主，左右對(duì)稱的布局格式。

山門三間，單檐硬山頂，面闊8.31米, 進(jìn)深6.3米，明間中部設(shè)板門兩扇，前檐柱頭斗栱四鋪?zhàn)?，單下?琴面)卷云耍頭，補(bǔ)間斗栱雙下昂，上昂后尾挑入垂蓮柱，上承托在中金檁下皮，后檐為一斗三升。梁架由四栿、平梁、插手構(gòu)成，灰布瓦頂，磚木結(jié)構(gòu)，從建筑形制和藝術(shù)構(gòu)件的特征看，應(yīng)是清代遺物。東側(cè)廂房用作伙房，西側(cè)廂房用作宿舍，宿舍門窗開向廟外，均拆改為現(xiàn)代建筑。

戲臺(tái)三間，倒座式，即坐南朝北，面向正殿，面闊9.9、進(jìn)深6.56米，單檐硬山頂，灰布瓦頂。上下兩層，下層為通道，通道頂部鋪木板，正面(面向山門)墻體直達(dá)檐口。中間開方形門，上部做拱形門頭，沙石材質(zhì)，雕刻蓮花、龍、蓮瓣圖案，上方鑲“民生潤(rùn)澤”石匾(0.75米×2.46米)一塊。背面(戲臺(tái)正面)，明間下部為長(zhǎng)方形門洞，東側(cè)石砌臺(tái)階，可達(dá)上層。戲臺(tái)前檐斗栱四鋪?zhàn)鲉蜗掳?，卷云式昂頭。柱頭斗栱耍頭為象頭，補(bǔ)間為龍頭。明間雀替為龍頭，兩次間為象頭。梁架由四椽栿、平梁構(gòu)成。梁架殘存部分有彩畫，無壁畫。臺(tái)口被門窗壘砌封閉，兩側(cè)東西耳房已被拆除，但建筑和架檁的痕跡清晰可辨，應(yīng)為唱戲時(shí)化裝、休息的場(chǎng)所。

正殿是龍王廟主要的建筑，位于中軸線北端，坐落在長(zhǎng)14.76、寬13.5、高1米的臺(tái)基之上，臺(tái)基東、西、南三面設(shè)臺(tái)階。正殿三間，面闊13.24、進(jìn)深11.97米，單檐懸山頂，灰瓦，大吻、垂獸、戧獸、套獸均為琉璃雕花，正脊每面6條龍，垂脊雕鳳，均配飾牡丹，可惜垂脊只留一條脊剎，有“嘉慶元年五月立”題記。明間設(shè)板門(已毀)，兩次間為坎墻直欞窗，明間覆盆柱礎(chǔ)，青石淺雕云龍圖案，次間為方形石料基座。

砌上露明造，舉架平緩，減柱造，方形抹棱金柱、山柱，檐柱收殺、側(cè)腳，柱頭卷剎顯著，設(shè)欄額普拍枋。用材自然粗放，面不規(guī)整，圓木稍加砍制便使用，采用乳栿對(duì)四椽栿，栿上兩蜀柱(有方形、圓形)上有大斗，平梁座于斗內(nèi)，縱向出栱托替木、承金檁，蜀柱間由縱向襻間枋連接。平梁上設(shè)插手，脊瓜柱下設(shè)置合■，上承大斗捧接令栱、替木承托脊檁。侏儒柱下插合■，蜀柱下用駝峰，合■、駝峰兼而用之的做法較為少見。各縫梁架結(jié)構(gòu)處理一致，四椽栿插入后墻內(nèi)設(shè)后檐柱承托，椽頭卷剎明顯。墻體均為坎磨青灰磚砌筑，正面兩次間設(shè)坎墻，兩山墻及后墻均砌至檐口。

柱頭斗栱：五鋪?zhàn)?，單抄單下昂，耍頭昂形，重拱計(jì)心造。里轉(zhuǎn)四鋪?zhàn)?，出華拱一挑，第二跳昂后尾作雀替狀承托乳栿。正身耍頭為真昂與令拱相交上承隨檁枋、檁檐，后尾由乳栿駝峰承托，上座大斗，下承金檁，在結(jié)構(gòu)中起著重要的作用。

明間補(bǔ)間斗栱：五鋪?zhàn)鳎瑔纬瓎蜗掳?，重拱?jì)心造。櫨斗作圓形，共12瓣，第一跳華栱兩側(cè)出45°斜栱，第二跳下昂兩側(cè)出45°斜栱兩縫，令栱加長(zhǎng)，正身為昂，兩側(cè)45°出兩縫耍頭，上承隨檁枋、檐檁里轉(zhuǎn)五鋪?zhàn)?，偷心造。華栱兩側(cè)45°斜出耍頭，上昂后尾插入垂連柱，上承金檁。它和五臺(tái)山佛光寺文殊殿明間補(bǔ)間斗栱的形制如出一轍。這種在45°角線上出龐大的斜栱兩縫，第二跳加至四縫，使斗栱的形狀如同怒放的花束，是遼金兩代斗栱獨(dú)有的構(gòu)造特征，金代尤為顯著。

次間補(bǔ)間斗栱：正身與明間結(jié)構(gòu)基本一致，唯櫨斗作六瓣，二、三跳45°斜栱耍頭一縫，三令栱作鴛鴦交首狀，出斜栱。

金柱斗栱：四鋪?zhàn)?，設(shè)欄額，斗栱十字相交，承托四椽栿與乳栿結(jié)點(diǎn)，縱向有襻間枋。正身栱做雀替狀施于乳栿下。從結(jié)構(gòu)上看，正殿主要構(gòu)件是金代物。

東西耳殿各三間，通面闊7.5米，前插廊，單檐硬山頂，縱向磚券窯洞。面為三間實(shí)為一間，明間后墻砌拱形神龕，布筒板瓦，脊為雕龍圖案。

東西配殿及廂房分設(shè)于大殿、戲臺(tái)與山門兩側(cè)，均為硬山式建筑，自北而南配殿五間有前廊，中間三間，南端三間，建筑已被修改得面目全非，唯東側(cè)中間三間可看出清代樣式。

正殿前臺(tái)基上，東西各蹲一石獅，被移至學(xué)校門前。廟中碑刻在“文革”期間遺失，現(xiàn)今還沒有找到其創(chuàng)始年代的文字記載。

龍王廟布局規(guī)整對(duì)稱，保存完整，“神殿與戲臺(tái)結(jié)合構(gòu)成神廟，是北宋以后中國(guó)本土宗教場(chǎng)所的顯著特征?！彼麄兘Y(jié)合的思想基礎(chǔ)是孔子的“興于禮，成于樂”的禮樂觀，神殿象征著禮，戲臺(tái)象征著樂，禮樂是祭祀的兩面。“無戲樓則廟貌不稱，無戲樓則觀瞻不雅”，沒有戲臺(tái)，“不惟戲無以演，神無以奉，抑且為一村之羞也，這種思想體現(xiàn)了“禮以節(jié)人，樂以和人”的禮樂制度對(duì)中國(guó)社會(huì)的影響。晉東南地區(qū)多神廟，每年的雩祭儀式和春祈秋報(bào)相結(jié)合，造就了當(dāng)?shù)匾匀∷笥隇橹髦嫉莫?dú)特的賽社活動(dòng)。

農(nóng)業(yè)社會(huì)，人們大的企盼就是風(fēng)調(diào)雨順，來年能有好收成。龍王作為司雨水之神，便格外受到人們的尊崇。早在秦始皇時(shí)，就有“黃帝得土德，黃龍地寅見。夏得木德，青龍止于郊……今秦變周,水德之時(shí)。昔秦文公出獵，獲黑龍，此其水德之瑞”的記載。到漢代，民間出現(xiàn)了以五色龍祈雨的習(xí)俗?！短浦尽罚骸吧宵h有五龍山?！薄妒鶉?guó)春秋》：“西燕慕容永時(shí)有五色云見于此，遇旱禱雨輒應(yīng)，因置祠以祀五方之神?！睋?jù)《宋會(huì)要輯稿》記載：“國(guó)朝緣唐祭五龍之制,春秋常行其祀。先是熙寧十年八月信州有五龍廟,禱雨有應(yīng),賜額曰：‘會(huì)應(yīng)’。自是五龍廟皆以此名額云?；兆诖笥^二年十月,詔天下五龍廟皆封王爵。青龍神封廣仁王,赤龍神封嘉澤王,黃龍神封孚應(yīng)王,白龍神封義濟(jì)王,黑龍神封靈澤王?！饼埻跤擅袼字裆仙秊殪氲渲?，為龍王修建廟宇成為理所當(dāng)然的事情，龍王廟往往建在有泉、池、井的地方，因?yàn)檫@里能“禱雨而應(yīng)”。晉東南的府州縣志及現(xiàn)存石刻，到處都有禱取“神水”而“靈應(yīng)”降雨的記錄。潞城東邑龍王廟山門西側(cè)有井，應(yīng)為禱雨取水之池。

雩祭作為一種祈雨的儀式，分為官辦和民辦兩類。

從商周開始，祭祀便和禮樂相伴，是國(guó)家的重要行為。官方主持的祭祀活動(dòng)正式莊重、規(guī)范高雅。而這種帶有宗教色彩的禮樂祭祀在轉(zhuǎn)變?yōu)槊耖g集體行為時(shí)，往往帶有了娛樂游戲的成分?！凹蓝Y”漸漸演變成“戲禮”(蘇東坡語)。學(xué)者王國(guó)維在論及上古戲劇時(shí)說：“巫之事神，必用歌舞”，“歌舞之興，其始于古之巫乎?”在雩祭儀式中，女巫擔(dān)任主角。廖奔先生認(rèn)為“雩祭的目的在于‘以舞降神’以祈雨，其中歌舞媚神的成分比較大，它出現(xiàn)在農(nóng)業(yè)文明興起之后?！睔v史的積淀和文化的過濾，“歌舞媚神”已演變?yōu)楦栉鑺嗜耍耖g的迎神賽社卻呈現(xiàn)出公眾性的狂歡。人們?cè)谶@種周期性的儀式中舒展著疲憊的身心，釋放著壓抑的情感。和官辦雩祭枯燥乏味相比，民間的雩祭儀式要熱鬧得多。

潞城東邑村龍王廟的迎神賽社定在每年農(nóng)歷二月初二和六月初六，二月二是傳統(tǒng)龍?zhí)ь^的日子，因?yàn)槎鲁跆幱隗@蟄前后，蟄伏一冬的各種動(dòng)物恢復(fù)活力，龍也要蘇醒過來履行它降雨的職責(zé)。從時(shí)節(jié)上來說，二月進(jìn)入仲春季節(jié)，這時(shí)陽氣上升，大地復(fù)蘇，春耕播種非常需要土壤濕潤(rùn)，保有水分，若是天公降雨，無疑是農(nóng)民的一大福祉。六月初六正值谷物秀而未實(shí)，或?qū)嵍磮?jiān)，農(nóng)夫希望普降甘霖，秋天才會(huì)獲得豐收。另外，如果禱雨而應(yīng)，祈得甘澤，也應(yīng)演戲酬報(bào)，謝過龍王。

祈雨之前，會(huì)首要做許多準(zhǔn)備工作，安排好求雨、演戲、社火等各項(xiàng)事宜。主禮通常由陰陽先生擔(dān)任，廚師負(fù)責(zé)煮花祭、備供饌，祭樂樂戶承應(yīng)，執(zhí)役村民分管，鄉(xiāng)人表演社火。可以說，不分貧富貴賤，不論階層行業(yè)，全民都參與到祭祀與狂歡之中，勞作的辛苦得到釋放，情感得以宣泄。

廟會(huì)通常五天。第一天是隆重的祈雨儀式和社火表演。第一項(xiàng)是祭拜取水。會(huì)首帶領(lǐng)男村民，人人頭帶柳圈，手執(zhí)柳條，依次進(jìn)入龍王廟正殿，專人端上花祭、供饌及長(zhǎng)頸陶瓶，上香跪拜，三禮九叩，肅穆虔禱。龍王坐像近一米高，木架支成空心，泥塑，涂以油彩，黑臉，雙目迥然。拜畢，會(huì)首手捧陶瓶，舉過頭頂，領(lǐng)村民走至山門左側(cè)井口旁，用紅繩系瓶口，徐徐放如井中，俯首噤聲，點(diǎn)燃香枝，頻頻叩首。禮畢，將紅繩系到旁邊的柳樹上，等待龍王賜雨。曬龍王儀式結(jié)束后，恭恭敬敬地取回神水，供奉在大殿的供桌上。井水旱不枯，澇不溢，在民間傳說中被認(rèn)為是通向神秘世界東海龍王居所的海眼。

第二項(xiàng)是熱鬧的曬龍王巡街活動(dòng)。幾個(gè)年輕力壯的小伙子將龍王爺抬到坐架上，扛著出行，因?yàn)槭菫槊袂笥?，大家都很樂于出力。八音?huì)細(xì)吹細(xì)打，在前面鳴鑼開道，龍王爺緊隨其后，會(huì)首帶領(lǐng)眾鄉(xiāng)親浩浩蕩蕩從龍王廟出發(fā)，順街出村，沿田間地壟到附近的三皇腦祭拜，然后返回，把龍王爺放回正殿。三皇腦已無遺跡可考，但當(dāng)?shù)氐陌傩照J(rèn)為三皇主管一切神靈，所以龍王出動(dòng)一次，有必要祭拜三皇。三皇有上三皇、中三皇、下三皇的說法。上三皇指天皇、地皇、人皇，他們是傳說中天、地、人的祖先，其中天皇主氣，地皇主德，人皇主生。中三皇為伏羲、女媧、神農(nóng)。下三皇是黃帝、堯、舜。

曬龍王這種儀式，大概源于幾種想法：第一，龍是喜靜不喜動(dòng)的動(dòng)物，平時(shí)潛居幽深的龍洞、龍泉、龍井之中，現(xiàn)在敲鑼打鼓這么一鬧騰，便會(huì)興風(fēng)作浪，布雨降霖。第二，龍王作為司雨之神，應(yīng)該讓它及時(shí)了解民間旱情，不能褻守瀆職，不管老百姓疾苦。第三，龍王爺怕熱，被放在太陽下暴曬，曬出汗了，流到人間便是甘露。考究曬龍王這一習(xí)俗的由來，龔維英先生認(rèn)為讓龍王受苦源于讓巫覡受苦。他說：“本世50年代初期，農(nóng)民抗旱，尚‘烤龍王’求雨，即曝巫之遺存?！钡妖埉?dāng)作巫覡，似乎有點(diǎn)勉強(qiáng)。苑利先生認(rèn)為：“曬龍王實(shí)際上源于上古另一種更古老的習(xí)俗——造土龍。”但為什么造土龍會(huì)致雨，不得而知?！痘茨献印嬓斡?xùn)》云：“土龍致雨?！备哒T注曰：“湯遭旱，作土龍以象龍，云從龍，故致雨也?！薄渡胶＝?jīng)·大荒東經(jīng)》曰：“旱而為應(yīng)龍之狀，乃得大雨?！闭f得就是造土龍求雨。宋真宗咸平元年(998年)，“內(nèi)出李祈雨法，以甲乙日擇東方地作壇，取土造青龍，詣龍所汲流水?！庇锌赡苁且?yàn)橥笼埵怯媚嘧龅?，需要在太陽下暴曬才可定形，所以有了曬龍王這一風(fēng)俗。

接下來是比較刺激的斬旱魃儀式。旱魃是中國(guó)神話中干旱的制造者，《詩經(jīng)·云漢》有語“旱魃為虐，如焱如焚”。旱魃的制作方法很簡(jiǎn)單，用樹枝做個(gè)身子骨架，外面用彩紙糊裱，菜瓜做頭，掏空瓜瓤，注進(jìn)紅水，封嚴(yán)。把旱魃放到平板車上，沿街游行，回到龍王廟后，主禮歷數(shù)旱魃的種種罪狀，然后一聲喝令，旁邊手執(zhí)利刃的小伙子一刀砍下旱魃的頭，“鮮血”淋漓。不過現(xiàn)在旱魃的制作多了幾分游戲的心態(tài)，紙糊的旱魃身子里填滿鞭炮，頭應(yīng)聲倒地之后，身子也噼里啪啦燃燒起來，頗為刺激。百姓認(rèn)為除掉旱魃，才會(huì)風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登。

最后進(jìn)行的是紅火熱鬧的社火表演，“扛裝”、“晃杠”、“踩蹺”是傳統(tǒng)的表演項(xiàng)目，下面逐一介紹。

扛裝：一成年男子肩負(fù)鐵架，架上安一根1米多長(zhǎng)的鐵棍，棍端橫懸一圓形支架，支架的下端是用布做成的卡通動(dòng)物，一位五六歲的兒童輕坐于上，臉部化裝成戲劇角色，頭戴花冠，花冠左右插兩翎，身披斗篷，腰系裙子，腳穿繡花鞋，手拿扇子、花束，隨著八音會(huì)的伴奏，男子和兒童有韻律地?cái)[動(dòng)。

晃杠：最下端是一木箱，內(nèi)裝石塊或鐵等沉重物，外飾彩繪。木箱正中豎插木桿，木桿上豎著固定三面大鏡子，每面大鏡子的左右橫著固定兩面小鏡子，鏡子周圍用彩綢花束裝飾，鏡子之間書寫“國(guó)泰民安”、“風(fēng)調(diào)雨順”、“祈福報(bào)功”等字樣，最上端插雞毛撣子。木箱前后橫插一杠，由兩青年面對(duì)面抬著，前后左右四人拽著木桿上端垂下來的繩子保持平衡。

踩蹺：潞城境內(nèi)廣泛流行，演員腳踩蹺棍，裝扮成戲曲人物，在八音會(huì)伴奏下邊唱邊舞。踩的木棍在三尺以下的叫小蹺，三尺以上的叫高蹺，有的高蹺演員能在空中表演各種動(dòng)作。

雩祭儀式肅穆隆重，百戲社火熱烈歡騰，廟外廣場(chǎng)和街道人山人海。

第二天正式演戲，同時(shí)廟會(huì)進(jìn)行，為期三天。馮俊杰先生考證：“晉東南‘謝雨’演戲，也有自己的風(fēng)俗習(xí)慣。首先是由值年總社首‘寫戲’，即聘請(qǐng)戲班，點(diǎn)劃劇目，并與戲班科頭簽訂演出合同;然后再對(duì)戲班提出許多戒條，張榜公布;戲班也要張貼告白榜文，以聲明自己的演出符合祀典?！爆F(xiàn)在儀式有所簡(jiǎn)化，但演戲的熱情卻很高漲。在唱戲之前，有專人拿扎了紅綢的竹掃帚到村的四角打掃，掃除旱役和災(zāi)難。然后樂班鳴鑼響鞭，正式開演，先演賽戲再演大戲。賽戲演給龍王，大戲唱給百姓。賽戲是一種頭戴假面，綜合儺儀和春社祭祀的戲劇演出。大戲指的是當(dāng)?shù)亓餍械纳宵h梆子。賽戲唱腔很簡(jiǎn)單，只是念白朗誦向歌唱過渡的原始形態(tài)，有固定的演出劇目《調(diào)鬼》和《斬旱魃》?！墩{(diào)鬼》是開臺(tái)戲，演員頭戴面具，扮七鬼，先在臺(tái)下后在臺(tái)上跳躍，聽候調(diào)鬼師(城隍)訓(xùn)誡。城隍奉玉帝旨意，下得天庭，調(diào)來諸鬼神，逐一囑咐，要他們各保一方，風(fēng)調(diào)雨順?！稊睾调伞穭∏楹?jiǎn)單，演趙萬年忤逆不孝事，不久變成旱魃，穿短褲，束紅腰帶，光膀子，頭戴鮮羊肚，手端一碗羊血，被四大天神趕下臺(tái)來，直奔觀眾，觀眾立即吶喊、圍追，并以土塊拋打。旱魃以手灑羊血開道，并可任意抓取、拋灑商販貨攤上的食物。最后，旱魃又被四大天王追回舞臺(tái)斬首。其實(shí)這出戲是社火中的斬旱魃的戲劇樣式，現(xiàn)在風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登，有時(shí)也被其他傳統(tǒng)劇目代替，如《華容道》、《單刀會(huì)》、《二仙傳道》、《叢臺(tái)設(shè)宴》等。接下來便是唱大戲，當(dāng)?shù)匕傩辗Q上黨梆子為大戲，上黨梆子形成于澤州，以演唱梆子腔為主，兼唱昆曲、皮黃、羅羅腔、卷戲，俗稱昆梆羅卷黃。唱腔高亢明朗、粗獷樸實(shí)、直出直入、強(qiáng)烈激越。當(dāng)?shù)厝藧勐牭氖菞罴覍?、岳家將等武戲，如《三關(guān)排宴》、《天波樓》、《雁門關(guān)》、《闖幽州》等，趙樹理曾說：“從家里到野地，到處唱起干梆戲?！笨梢姲鹱忧辉诋?dāng)?shù)睾苁軞g迎。

潞城東邑龍王廟廟會(huì)涵蓋了晉東南地區(qū)迎神賽社諸多儀式，如取水、曬龍王、斬旱魃、百戲社火、迎神演劇等。農(nóng)業(yè)社會(huì)，人們把希望求助于神靈，雩祭和春祈秋報(bào)無論對(duì)國(guó)家還是百姓都是重要的事宜，在這種祭祀儀式中，祭祀禮儀、百戲雜陳、戲劇演出都是奉獻(xiàn)給神靈的藝術(shù)供品。民間把所有這些娛神又娛人的活動(dòng)統(tǒng)稱為“社火”。宋代范成大《上元紀(jì)吳中節(jié)物俳諧體三十二韻》：“輕薄行歌過，癲狂社舞狂?！弊宰ⅲ骸懊耖g鼓樂謂之社火，不可悉記，大抵以滑稽取笑。”上黨地區(qū)的迎神賽社能夠生生不息，繁衍千年而不衰，是因?yàn)槿藗冊(cè)谧诮碳漓牒凸俜蕉Y儀中找到了緩解疲勞舒展身心的通道，他們等待著這種周期性的、年復(fù)一年的盛宴到來，呈現(xiàn)著真實(shí)的民眾狂歡和世俗娛樂。

建筑

現(xiàn)存主要殿宇屬于明清時(shí)期的建筑風(fēng)格。廟坐北向南，共為兩進(jìn)院落，中軸線上有山門，戲樓、正殿，兩側(cè)有耳殿、廂房等，共有殿宇33間。山門位居廟前、面闊三間，進(jìn)深三間，單檐懸山頂。琉璃脊獸，筒板瓦作。琉璃以黃綠紅三色為主，色彩艷麗。柱頭科三踩斗拱單下昂，昂呈琴面式，耍頭同昂型。明次間各施補(bǔ)間科，斗拱同柱頭科。明間辟門， 以作通道。倒座戲樓位居山門之后，面闊三間，進(jìn)深三間，上下兩層，下面明間辟通道，上建戲樓，硬山頂。柱頭科五踩斗拱雙下昂，昂呈琴面式，明次間各施補(bǔ)間科兩朵，斗拱形制同柱頭科。前后檐圓柱方額，結(jié)構(gòu)精巧。屋頂琉璃脊獸，筒板布瓦裝修，古樸雅致。正殿系廟內(nèi)的一個(gè)主體建筑，建于高臺(tái)之上，廣深三間，六架椽屋，四椽栿對(duì)前乳栿，通檐用三柱，單檐懸山頂。斗拱為柱高四分之一，柱升起與柱側(cè)角明顯。柱頭斗拱五鋪?zhàn)鲉纬瓎蜗掳?，昂為琴面式，耍頭同昂型。明次間各施補(bǔ)間鋪?zhàn)饕欢?，出四十五度斜拱。殿?nèi)四椽栿上置平梁，用脊瓜柱，大叉手，梁架規(guī)整，結(jié)構(gòu)簡(jiǎn)練，雖經(jīng)后人多次重修，仍保留金代建筑風(fēng)格。殿頂琉璃脊獸，筒板布瓦裝修，舉折平緩，出檐深遠(yuǎn)。前檐破子欞窗，隔扇門裝修。殿內(nèi)三壁殘存人物故事，壁畫依稀可見。整個(gè)殿堂氣勢(shì)雄偉，古樸壯觀。 山西省重點(diǎn)文物保護(hù)單位。在潞城縣東南5千米處的東邑鄉(xiāng)東邑村中，東北緊依盧醫(yī)山，西南與農(nóng)舍毗鄰居，松柏蒼翠，綠樹成蔭，景色十分優(yōu)雅。該廟創(chuàng)建年代不詳，金代以后多次重修?，F(xiàn)存主要殿宇屬于明清時(shí)期的建筑風(fēng)格。廟坐北向南，共為兩進(jìn)院落，中軸線上有山門，戲樓、正殿，兩側(cè)有耳殿、廂房等，共有殿宇33間。山門位居廟前、面闊三間，進(jìn)深三間，單檐懸山頂。琉璃脊獸，筒板瓦作。琉璃以黃綠紅三色為主，色彩艷麗。柱頭科三踩斗拱單下昂，昂呈琴面式，耍頭同昂型。明次間各施補(bǔ)間科，斗拱同柱頭科。明間辟門，以作通道。倒座戲樓位居山門之后，面闊三間，進(jìn)深三間，上下兩層，下面明間辟通道，上建戲樓，硬山頂。柱頭科五踩斗拱雙下昂，昂呈琴面式，明次間各施補(bǔ)間科兩朵，斗拱形制同柱頭科。前后檐圓柱方額，結(jié)構(gòu)精巧。屋頂琉璃脊獸，筒板布瓦裝修，古樸雅致。正殿系廟內(nèi)的一個(gè)主體建筑，建于高臺(tái)之上，廣深三間，六架椽屋，四椽栿對(duì)前乳栿，通檐用三柱，單檐懸山頂。斗拱為柱高四分之一，柱升起與柱側(cè)角明顯。柱頭斗拱五鋪?zhàn)鲉纬瓎蜗掳海簽榍倜媸?，耍頭同昂型。明次間各施補(bǔ)間鋪?zhàn)饕欢?，出四十五度斜拱。殿?nèi)四椽栿上置平梁，用脊瓜柱，大叉手，梁架規(guī)整，結(jié)構(gòu)簡(jiǎn)練，雖經(jīng)后人多次重修，仍保留金代建筑風(fēng)格。殿頂琉璃脊獸，筒板布瓦裝修，舉折平緩，出檐深遠(yuǎn)。前檐破子欞窗，隔扇門裝修。殿內(nèi)三壁殘存人物故事，壁畫依稀可見。整個(gè)殿堂氣勢(shì)雄偉，古樸壯觀。東邑村距縣城東南約10里,古稱黃邑,舊屬葛井鄉(xiāng)。龍王廟位于村東北，坐北面南，兩進(jìn)院落。入山門靠西處有一眼水井，兩側(cè)各為三間廂房，中間甬道直通戲臺(tái)。

戲臺(tái)三間，倒座式，即坐南朝北，面向正殿，單檐硬山頂，灰色瓦頂。上下兩層，下層為通道。戲臺(tái)前檐斗拱四鋪?zhàn)鲉蜗掳?，卷云式昂頭。柱頭斗拱耍頭為象頭，補(bǔ)間為龍頭。明間雀替為龍頭，兩次間為象頭。梁架由四椽、平梁構(gòu)成。梁架殘存部分有彩畫。

正殿位于中軸線最北端，坐落在長(zhǎng)14.76米、寬13.5米、高1米的臺(tái)基之上。正殿三間，面闊13.24米,進(jìn)深11.97米，單檐懸山頂，灰瓦，大吻、垂獸、戧獸、套獸均為琉璃雕花，正脊每面6條龍，垂脊雕鳳，均配飾牡丹，垂脊現(xiàn)剩一條脊剎，有“嘉慶元年五月立”題記。

龍王廟布局規(guī)整對(duì)稱，保存完整，“神殿與戲臺(tái)結(jié)合構(gòu)成神廟，是北宋以后中國(guó)本土宗教場(chǎng)所的顯著特征”