劇種簡史

泉州地區(qū)道士在做法事時(shí)，有一種叫打“天堂城”的儀式，即道士穿上道袍，手持法器，表演“芭蕉大王巡視枉死城”，釋放屈死鬼魂。而信奉佛教的和尚，則穿上袈裟，打著法器，表演“地藏王打開鬼門關(guān)”，放出無辜鬼魂，俗稱“打地下城”。這兩種宗教儀式均在寺院或廣場上進(jìn)行，并穿插表演踩高蹺、過刀山、跳桌子等雜耍節(jié)目，以吸引觀眾。隨后，由于法事需要，表演從佛經(jīng)《目連救母》中摘選的《白猿搶經(jīng)》、《打地下城》、《雙挑》等帶有故事情節(jié)的小段節(jié)目，音樂曲調(diào)以佛曲與道情為主，樂器以佛教的木魚、拍板和道教的草鑼、銅鈸等法器為主。

清及民國

清道光年間(1821～1850年)，“打城”的表演，開始突破簡單的宗教儀式，走上城鄉(xiāng)的露天舞臺。清咸豐十年(1860年)，晉江縣興源里吳永燎、吳永吟兄弟組建打城戲班，在晉江、南安、同安、廈門、金門等地演出。清同治十三年(1874年)，兩位荷蘭人在廈門看過打城戲《李世民游地府》、《劉全進(jìn)瓜果》、《莊子戲妻》、《目連救母》、《三國》、《楚漢》以及《西游記》等連臺戲。林紓(1852～1924年)在其所著《畏廬瑣記》的《泉郡人喪禮》中記載：“……禮懺之末日，僧為《目連救母》之劇，合梨園演唱，至天明為止，名之曰和尚戲，此皆余聞所未聞?wù)咭?。”故打城戲又稱和尚戲，或道士戲、法事戲。

清光緒十一年(1885年)，晉江縣小興源班已具相當(dāng)規(guī)模，擁有一批表演人才，諸如老生吳遠(yuǎn)明、吳汝埔，武生吳遠(yuǎn)茶，丑角吳遠(yuǎn)滔，旦角吳混沌，小生吳傳家等，吳遠(yuǎn)明主演李世民、劉全等角色，演技聞名閩南。光緒十七年(1891年)，泉州開元寺和尚超塵、圓明，合資自置戲裝道具，邀請會演戲的道士和“香花和尚”(吃葷的和尚)，組織半職業(yè)性質(zhì)的戲班，名叫“大開元”，先后聘請?zhí)峋€木偶戲藝人呂細(xì)大、林潤澤、陳丹桂等人，傳授《目連救母》劇目中的《會緣橋》、《傅相升天》、《試?yán)住返刃≌圩討?，并在原有佛曲、道情基調(diào)上，吸收木偶戲曲調(diào)，表演科步也摹仿木偶戲動(dòng)作。同時(shí)，吸收梨園戲與高甲戲的音樂曲牌與伴奏樂器，尤其吸收京劇的大量傳統(tǒng)劇目與武功特技，使打城戲走向成熟。清宣統(tǒng)二年(1910年)，晉江小興源班培養(yǎng)出一批青少年，演出大型神話劇《吳真人收孽龍》和《鄭成功》連臺本戲。隨著打城戲的發(fā)展，泉州班主超塵與圓明開始分別獨(dú)立組班，超塵主持“大開元”班，圓明另立“小開元”班，班子均從10多人發(fā)展至40多人，并由半職業(yè)性質(zhì)轉(zhuǎn)變?yōu)閷I(yè)戲班。

清光緒十七年間（1891年），泉州開元寺和尚超塵、圓明，為了擴(kuò)大法事活動(dòng)，便合資自置服裝道具，邀請會演戲的道士和一部分居士，組織起半職業(yè)性質(zhì)的戲班，取名“大開元”，先后聘請平時(shí)也常演與宗教節(jié)目題材有關(guān)的傀儡戲藝人呂細(xì)大、林潤澤、陳丹桂等人，傳授《目連救母》劇目中的《會緣橋》、《傅相升天》、《造土獅象》、《捉劉四真》、《四海龍王拜壽》、《速報(bào)審》、《滑油山》、《羅卜守墓》、《羅卜挑經(jīng)》、《龍女試?yán)子新暋?、《觀音戲羅卜》等折子戲。著名文學(xué)家林紓在同治、光緒年間，曾在閩南見過打城戲的演出。他在《畏廬瑣記~泉郡人喪禮》中記載說：“泉州處福建之下游，民多出洋，如小呂宋、仰光、檳榔嶼各島。富者或數(shù)千萬，亦置產(chǎn)于外洋，而家居于內(nèi)地者，其喪禮甚奇，人至吊喪，勿認(rèn)識與弗識，咸授以鴉片一小合。延僧為《梁王懺》七日。此七日中，恣人所食，每餐必百余席。肴之四簋，其中一肉一雞，肉切為方塊，雞亦白煮，其高尺許，對座位二物所蔽，幾不見，此方為禮。禮懺之末日，僧為《目連救母》之劇，合梨園演唱，至天明為止。名之曰——和尚戲，此皆余聞之所未聞也”。這是一百多年前打城戲的儀式、演出背景的詳細(xì)記述。

打城戲戲班的真正形成是一九0五年。泉州開元寺和尚超塵、圓明為了招攬法事，合資購置行頭道具，以演戲的道士為基本演員，又吸收 “香花和尚”（吃葷）參加， 聘請泉州木偶戲藝人傳授整套《目蓮戲》，組成一個(gè)半職業(yè)性質(zhì)的戲班，叫“大開元班”。吸收木偶戲的曲調(diào)作為演出的音樂，并由廣場搬上舞臺。不久，戲班主圓明與超塵，各自分開組班。超塵仍舊主持“大開元班”；圓明另行組織的“小開元班”。一九二0年，晉江縣小興元村的做法事兼演戲的道士，組織了一個(gè)“小興元班”?！靶∨d元”活躍在晉江、石獅、東石、英林一帶，班主為道士，故俗稱“道士戲”；而“小開元”則流行于泉州、惠安、南安及晉江等地,因其班主是和尚,所以叫做“和尚戲”。建國后統(tǒng)稱為打城戲。

打城戲形成不久，因班主圓明和超塵意見分歧，遂各自分別組班，超塵主持“大開元班”。圓明則在開元寺附近專門招收年輕小演員學(xué)藝，延請木偶戲藝人授藝，被人稱為“小開元班”。在兩班競爭中，“小開元班”因廣泛參與社會上的社火嬸誕以及婚喪喜慶活動(dòng)而得到迅速發(fā)展，班子人數(shù)從十幾個(gè)增加到四十幾個(gè)，成了專業(yè)性質(zhì)的班社。而“打開元班”僅限于原來的幾個(gè)和尚、道士，加上藝術(shù)陳舊、經(jīng)營不力而告解散。 本世紀(jì)二十年代至三十年代，使打城戲的發(fā)展時(shí)期，除泉州城里的“小開元班”外，晉江縣小坑園村有“小興元班”，南安縣洪瀨鎮(zhèn)有“小協(xié)元班”，晉江縣永寧鎮(zhèn)也成立有“小榮華班”。

抗日戰(zhàn)爭時(shí)期，廈門等地淪陷，達(dá)成吸引藝人星散而漸衰落，直至1949年后，才得以復(fù)蘇。小興源班與小開元班因演員被抓壯丁而散伙?？箲?zhàn)勝利后，小開元班復(fù)辦。民國36年(1947年)，晉江青陽鎮(zhèn)洪金水組建“賽龍章班”，南安縣洪賴鎮(zhèn)成立打城戲業(yè)余劇社，打城戲進(jìn)一步發(fā)展，以“小興源班”與“小開元班”為最有名，兩班經(jīng)常對臺競技。

中華人民共和國

中華人民共和國成立后流散于社會的原“小興源”、“小開元”等班社藝人30多人，于1952年在泉州組織泉音技術(shù)劇團(tuán)，1957年改稱泉州市小開元?jiǎng)F(tuán)，1960年，定名為泉州市打城戲劇團(tuán)。該團(tuán)整理、改編、創(chuàng)作了一批新劇目，如《少林寺》、《火焰山》、《呂四娘》、《鄭成功》、《李卓吾》、《李九我》、《洛陽橋》、《三公主》、《田螺姑娘》、《試?yán)住?、《龍宮借寶》、《收紅孩兒》、《三探無底洞》等。該團(tuán)涌現(xiàn)出被譽(yù)為“閩南第一美猴王”的曾火成及后起之秀吳天乙、黃英英等。

20世紀(jì)二三十年代是打城戲繁榮時(shí)期，除泉州的大開元班、小開元班外，晉江成立小榮華班，南安成立小協(xié)元班，活動(dòng)于閩南各地。此時(shí)，晉江的小興源班因一部分演員出洋、一部分加入泉州“大開元”班，而漸趨解散。民國18年(1929年)，吳萬圣、吳芬津、吳寶燦返回晉江，邀人合資重新組建“小興源班”，先后招收兩批演員，一直活動(dòng)到1949年。泉州的“大開元班”，因超塵與圓明兩位班主意見不合，圓明離班，于民國19年(1930年)另組“小開元班”，挖走“大開元班”臺柱，使之走向解體。1952年泉州組織泉音技術(shù)劇團(tuán)，1957年改稱泉州市小開元?jiǎng)F(tuán)，1960年成立泉州打城戲劇團(tuán)，并整理、改編和創(chuàng)作了一批新的劇目，如《少林寺》、《火焰山》、《呂四娘》、《鄭成功》、《李卓吾》、《李九我》等。1966年，達(dá)成惜別指令停演。1968年泉州市打城戲劇團(tuán)宣布解散。從此，該西游劇種在閩南消失了。

直至80年代后期，在廣大群眾的呼吁、老藝人吳天乙的積極策劃以及有關(guān)文化部門的支持下，打城戲終于1990年初以民間職業(yè)劇團(tuán)形式重新組建，使這朵福建劇苑中奇特的品種又綻開新顏。1991年1月，在中國南戲暨目連戲國際學(xué)術(shù)研討會上，打城戲劇團(tuán)為大會作了開臺儀式表演，演出《龍女試?yán)子新暋?。并先后參加泉州第二、三屆“威遠(yuǎn)樓之夏”戲劇展演和聯(lián)合國“海上絲綢之路”考察仿古祭海演出活動(dòng)。

表演方式

“打城”儀式通常是在和尚道士打醮拜懺、做功德超度亡靈圓滿的最后一天舉行的，叫“打桌頭城”。道士在做功德超度亡靈時(shí)，桌上扎一個(gè)紙城，寓意亡靈囚于城中受苦，救苦道士要引渡亡靈出城，最后破城門而入，救出亡靈。其方式是一女子披上頭巾代表亡靈，一男子（由道士妝扮）代表道士對著說唱。 　后來，發(fā)展為“打地上城”。演員由原來的一男一女，發(fā)展至一、二十人，有布景、道具和劇目，一般在廣場上表演簡單的雜技，如弄鈸、過刀山、跳桌子、弄包子等沒有故事內(nèi)容的小節(jié)目。再后為適應(yīng)法事需要，又增加些短小的神怪節(jié)目，從宗教儀式圈子里跳出來，開始在民間喪儀、盂蘭盆會和水陸大醮上演出。

泉州素有“宗教博物館”之稱。宋代大理學(xué)家朱熹曾留下兩句傳世名言：“此地古稱佛國，滿街皆是圣人?！蹦乔旯艅x開元寺的法事活動(dòng)，更是終年不斷，香火不絕。尤其是閩南地區(qū)傳統(tǒng)民間每年七月都流行普渡，請和尚、道士念經(jīng)拜懺，以“超度亡魂”。其形式有兩種，一種是由和尚表演地藏王菩薩打開鬼門關(guān)，放出陰間冤鬼的故事，俗稱“打地下城”；一種是由道士表演芭蕉大王巡視冤鬼城，四方出屈死冤魂的故事，俗稱“打天堂城”。這“打城戲”名稱的由來?！按虺菓颉庇钟小昂蜕袘颉薄ⅰ胺ㄊ聭颉敝Q。若由道士單獨(dú)演出，則傳統(tǒng)民間稱之為“師公戲”。總而言之，它屬于宗教劇。

僧、道表演的打醮拜懺活動(dòng)，起初純屬法事儀式，身穿袈裟、道袍，手持諸如木魚、鈸、鈴、鉦、云板、草鑼等法器作為樂器，念唱的曲調(diào)也僅限于道情和佛曲音樂，諸如[南海贊]、[普安咒]、[大真言]、[鬼摻沙]、[反海]、[大迓鼓]等曲調(diào)，以某些跳桌子、跳火盆、弄飛鈸、過刀山等小雜耍節(jié)目吸引觀眾。這些表演一般僅在夜間的寺院、道場的廣場上進(jìn)行。為了體現(xiàn)“超度亡魂”的性質(zhì)，所以表演時(shí)還增加了佛經(jīng)《目連救母》中的有關(guān)孝子目連的片斷故事。清道光年間（1821——1850），這種打城的宗教儀式表演開始走出寺院、道觀的圍墻，逐漸在閩南廣大城鄉(xiāng)搭臺演出。大約在清咸豐十年（1860 年），晉江縣興源里吳永燎、吳永吟兄弟出面創(chuàng)建打城戲班（俗稱“師公戲”）并在晉江、南安、惠安、同安、金門、廈門等地進(jìn)行法事活動(dòng)的演出。這樣打城戲作為一個(gè)劇種開始成熟。據(jù)英國牛津大學(xué)龍彼德教授考證，同治13年（1873年），有兩個(gè)荷蘭人曾在廈門看過打城戲演出《李世民游地府》、《劉全進(jìn)瓜》、《目連救母》、《四游記》等劇目。

藝術(shù)特色

打城戲生長于泉州本土，藝術(shù)上受泉州傳統(tǒng)民間藝術(shù)的哺育，其表演藝術(shù)，提線木偶對它的影響尤深。打城戲早期的音樂、唱白以及科步，帶有濃厚的木偶戲表演風(fēng)格。其表演動(dòng)作多側(cè)重于跳躍跌打和武打雜技，有時(shí)也表演一些少林拳技。其武打的高超技藝，與傳統(tǒng)的南少林拳有著密切的淵源關(guān)系，為南少林拳術(shù)在泉州的活文物，在閩南地區(qū)傳統(tǒng)戲曲中獨(dú)樹一幟。后期武戲受京劇的影響，較多采用京戲的武技表演；文戲則吸收了梨園戲和高甲戲的某些科步動(dòng)作來豐富自己。該劇種的生、旦、凈上下場都要念場詩。韻白較多，唱白發(fā)音較重，但比高甲戲輕柔，接近口語。此外，它還有其他劇種所沒有的“開大籠”，里面裝關(guān)表演各種類型舞蹈節(jié)目的衣套，可隨演隨用，別有一番生動(dòng)情趣。 　打城戲的音樂曲調(diào)，是在道教法事中的法樂、道情調(diào)樂曲、打擊樂和佛曲的基礎(chǔ)上，大量吸收木偶戲音樂曲調(diào)混合而成的，是泉州市傳統(tǒng)民間文化的藝術(shù)珍品。后來雖然也加進(jìn)一些南音和民歌，但仍以傀儡調(diào)為主。既有地方特色，又有自己風(fēng)格。

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打城戲的早期劇目以《目連救母〉為主，共有12部連臺本戲。后期大量吸收京劇劇目，除了《界牌關(guān)》、《四杰村》、《陰陽河》、《鐵公雞》、《莊子戲妻》等本戲外，還有《小五義》《小八義》、《大八義》、《水滸》、《西游》、《南游》、《說岳》、《三國》等連臺本戲18部162本。

打城戲的表演藝術(shù)重在武功、雜耍，這是從京劇武打程式中學(xué)來的，而音樂曲調(diào)是在佛曲、道士腔的基礎(chǔ)上吸收了本地梨園戲、高甲戲音樂曲牌和伴奏樂器。

打城戲走上舞臺，漸漸地形成自己一套具有獨(dú)特風(fēng)格的傳統(tǒng)劇目，大致可分為：神話、神怪劇、歷史故事和武俠劇三類。建國以來，創(chuàng)作一批新的劇目，如《鄭成功》、《龍宮借寶》、《岳云》、《寶蓮燈》、《潞安州》等，頗受觀眾歡迎，也使該劇種更臻成熟。

戲劇團(tuán)

1952年組建泉音技術(shù)劇團(tuán),

1957年改為泉州小開元?jiǎng)F(tuán),

1960年正名為泉州打城戲劇團(tuán)。

建團(tuán)后，除整理上演數(shù)部傳統(tǒng)連臺本戲外，還創(chuàng)作上演一批歷史劇、神話劇、童話劇及現(xiàn)代戲，同時(shí)造就了一批以被譽(yù)為“閩南第一美猴王”曾火成為代表的表演藝術(shù)家。

文革期間，劇團(tuán)被迫解散。

20年來，由于國內(nèi)外宗教民俗學(xué)者、華僑、港澳同胞及本地社會賢達(dá)的呼吁，在省、市文化主管部門的支持下，原打城戲藝人吳天乙、黃英英、洪球江等人，自籌資金。

于1990年2月招收20多名青少年，開班培訓(xùn)，重建民間自負(fù)盈虧性質(zhì)的泉州打城戲劇團(tuán)。具一格的宗教韻味。

代表性傳承人

吳天乙 男，漢族，1938年12月出生，泉州市人，第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目打城戲代表性傳承人。出身打城戲表演世家，父親吳萬圣系打城戲著名藝術(shù)家，1948年隨父學(xué)習(xí)打城戲唱、念等表演藝術(shù)，后師從打城戲知名藝人陳一同、曾火成學(xué)習(xí)“毯子功”“把子功”表演藝術(shù)，唱、做、念、打全面繼承。曾多次參加省、市會演并獲獎(jiǎng)。在國營打城戲劇團(tuán)解散后，與夫人黃鶯鶯自籌資金復(fù)辦打城戲劇團(tuán)，培養(yǎng)80多名打城戲藝人。2003年率打城戲《目連救母》赴伊朗參加“第十二屆亞洲儀式藝術(shù)節(jié)”榮獲“金小丑”獎(jiǎng)；2004年赴日本參加“中日韓”戲劇節(jié)；2007年赴印度參加第二屆國際戲劇節(jié)榮獲“潘查爾”大獎(jiǎng)，并應(yīng)邀赴臺北、宜蘭演出，打城戲的傳統(tǒng)藝術(shù)和特技表演，深受海內(nèi)外觀眾和專家學(xué)者的高度評價(jià)。

洪球江 男，漢族，1921年8月出生，泉州晉江人，首批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目泉州打城戲代表性傳承人。1929年（8歲）起跟隨道士，后來又入戲班學(xué)藝，1952年參加泉州市泉音技術(shù)劇團(tuán)，師從吳寶燦、吳萬圣、吳芬珍，唱、做、念、打全面繼承，擅長開城門、過地獄、吞火吐火、吃紙抽腸、人體倒立等特殊技藝，以武打?yàn)橹鳌?956在打城戲劇團(tuán)，主要扮演武生、花臉。曾為來我市訪問的日本、臺灣文化界人士作打城戲表演，獲得了高度的評價(jià)和認(rèn)可。1978年進(jìn)入泉州市藝術(shù)學(xué)校任打城戲藝術(shù)專業(yè)教師，悉心傳授打城戲藝術(shù)。主動(dòng)請纓，廣為收徒傳藝，培養(yǎng)新人，熱心關(guān)注打城戲的傳承。

黃鶯鶯 女，漢族，1941年出生，泉州人。第一批市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目打城戲代表性傳承人。出身戲劇世家，1954年參加“泉音技術(shù)劇團(tuán)”，任演員，師從張鵬飛學(xué)藝，在唱、做、念、打上有一定造詣。曾榮獲泉州市戲曲會演演員獎(jiǎng)，并被評為省先進(jìn)工作者，出席省青年聯(lián)合會。曾搶救排演傳統(tǒng)打城戲《目連救母》《良女試?yán)子新暋贰妒占t孩兒》等劇目，參加“中國南戲暨目連救母國際學(xué)術(shù)討論會”和“天下第一團(tuán)”展演，被拍成打城戲?qū)ｎ}紀(jì)錄片。并曾赴伊朗、日本、印度，我國臺灣等地區(qū)交流演出榮獲大獎(jiǎng)，深受海內(nèi)外專家學(xué)者贊譽(yù)。1990年與丈夫吳天乙自籌資金復(fù)辦打城戲劇團(tuán)，先后吸收兩批新生，培養(yǎng)學(xué)員80多人，曾參加省“水仙花”優(yōu)秀青年演員大獎(jiǎng)賽，榮獲優(yōu)秀新秀獎(jiǎng)、新秀獎(jiǎng)5人，并榮獲優(yōu)秀輔導(dǎo)老師獎(jiǎng)。

伍志新 男，漢族，1947年11月出生，泉州鯉城區(qū)人，第四批市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目打城戲代表性傳承人。1960年入打城戲劇團(tuán)，師從曾火成、洪球江，先后扮演打城戲的多個(gè)角色，掌握打城戲各種表演技藝，以武功技藝為主，掌握傳統(tǒng)戲曲中的把子功、毯子功、形體功等，對打城戲的獨(dú)門技藝“開城門”、“過地獄”、“吞火吐火”、“吃紙抽腸”等，運(yùn)用自如，曾推動(dòng)恢復(fù)排練演出打城戲《目連救母》片段。1971年打城戲解散后，入泉州高甲劇團(tuán)當(dāng)演員，先后在《大河謠》《大鬧花府》《廣澤尊王》《小刀會》及樣板戲等大戲中扮演角色。1993年受聘泉州藝校高甲班教師，曾傳授周杰俊、吳江福等學(xué)生“毯子功”、“把子功”、“形體”，2011年指導(dǎo)儲育江、吳江福學(xué)習(xí)武行、大花臉、美猴王等技藝，現(xiàn)均為高甲戲主要演員。