拉祜族，是中國(guó)最古老的民族之一，民族語(yǔ)言為拉祜語(yǔ)，屬漢藏語(yǔ)系藏緬語(yǔ)族彝語(yǔ)支，崇拜多神，供奉“厄莎”。

拉祜族分布在中國(guó)、緬甸、泰國(guó)、越南、老撾等國(guó)家，中國(guó)境內(nèi)的拉祜族在31個(gè)省、自治區(qū)、直轄市中均有分布，主要分布在瀾滄江西岸，北起臨滄、耿馬，南至瀾滄、孟連等縣。

根據(jù)《中國(guó)統(tǒng)計(jì)年鑒-2021》，中國(guó)境內(nèi)拉祜族的人口數(shù)為499167人。

族稱

拉祜族自稱“拉祜納”（黑拉祜）、“拉祜西”（黃拉祜）、和“拉祜普”（白拉祜），拉祜的意思是“老虎”。他稱有鍋銼、果蔥、苦聰、黃古宗、倮黑、黃倮黑、緬、目舍等。

新中國(guó)成立后，根據(jù)本民族的意愿，統(tǒng)稱“拉祜”。

“拉祜”一詞的含義，1953年4月瀾滄拉祜族自治區(qū)（轄今瀾滄、孟連、西盟三縣）各族各界代表會(huì)議作出的《關(guān)于拉祜族自治區(qū)若干問(wèn)題的報(bào)告》曾明文指出：“‘拉’即大家拉起手來(lái)，代表團(tuán)結(jié)，‘祜’即代表幸福的意思。”

發(fā)展歷史

拉祜族歷史源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，有豐富的歷史傳說(shuō)。傳說(shuō)拉祜族祖先原來(lái)是過(guò)著狩獵的生活，為了追逐竄入南方密林中的一匹馬鹿，發(fā)現(xiàn)了水草茂盛的草原，而開(kāi)始從北向南遷徙。其服飾兼具早期北方游牧文化和近現(xiàn)代南方農(nóng)耕文化雙重風(fēng)格的特點(diǎn)，也反映了這種歷史和文化的變遷。據(jù)考，拉祜族應(yīng)源于古氐羌系統(tǒng)，屬于古氐羌遺裔之一，生活在青海湖流域一帶，早期過(guò)著游牧生活，約在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，舉族遷入云南。有人認(rèn)為，遠(yuǎn)在二千年前的西漢時(shí)代，游牧于滇西洱海地區(qū)的“昆明”或“昆明之屬”，可能就是包括拉祜族在內(nèi)的彝語(yǔ)支某些民族的先民。當(dāng)時(shí)的“昆明”人還處在“無(wú)君長(zhǎng)”的原始社會(huì)，過(guò)著以氏族為單位的狩獵生活。歷史上拉祜族以擅于獵虎而聞名。在巍峨的哀牢山和無(wú)量山區(qū)，無(wú)數(shù)碧綠如茵的草坪坡地，便是他們馳騁游牧的場(chǎng)所。

兩漢時(shí)，拉祜族先民曾活動(dòng)于滇東，后又遷居滇中。三國(guó)至唐代，生活在今天大理州巍山等地。公元八世紀(jì)，云南南詔政權(quán)崛起以后，拉祜族先民被迫大規(guī)模南遷?！缎绿茣つ闲U傳下》中稱拉祜族為“鍋銼蠻”，這是拉祜族先民作為單一族體在古代文獻(xiàn)中的最早記載。宋元時(shí)期，拉祜族先民不斷向南遷徙。元代《經(jīng)世大典·招逋總錄》有“羅黑加”。這是有據(jù)可考的關(guān)于拉祜族先民居地的最早記載。由此可知，至少在13世紀(jì)時(shí)，拉祜族已經(jīng)形成單一民族。到18世紀(jì)以前，拉祜族就已大致居住在現(xiàn)今所分布的地區(qū)。在周圍漢族、傣族封建制生產(chǎn)方式的影響下，由狩獵生活進(jìn)入以農(nóng)業(yè)為主的定居生活。隨著經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)的發(fā)展，拉祜族社會(huì)緩慢地向封建制轉(zhuǎn)化。生活習(xí)俗等方面，也在一定程度上受到漢、傣兩族的影響。

明代，拉祜族曾出現(xiàn)在今楚雄彝族自治州和玉溪市新平縣（當(dāng)時(shí)的新化州）境內(nèi)，文獻(xiàn)中稱他們?yōu)椤肮[”。清代，由于拉祜族地區(qū)戰(zhàn)事頻繁，拉祜族活動(dòng)狀況在文獻(xiàn)中的反映日漸增多。清康熙年間編撰的《云州志》、《楚雄府志》等稱拉祜族為“倮黑”。據(jù)有關(guān)文獻(xiàn)記載，從公元1726年景谷、鎮(zhèn)源、墨江、普洱等地拉祜族起義到1918年瀾滄仙頂營(yíng)拉祜族起義，在近兩個(gè)世紀(jì)的時(shí)間中，拉祜族共舉行過(guò)20多次反對(duì)封建統(tǒng)治和民族壓迫的起義。雍正五年（1728年）冬，鎮(zhèn)沅縣拉祜、傣、哈尼等族人民起來(lái)暴動(dòng)，焚毀府署衙門，殺死威遠(yuǎn)同知。瀾滄江以西的拉祜、佤、布朗等族農(nóng)民于1796年到1799年爆發(fā)了反對(duì)傣族土司的斗爭(zhēng)。這些斗爭(zhēng)活動(dòng)，促使不同地區(qū)拉祜族的社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)生了不同程度的發(fā)展和變化，同時(shí)加強(qiáng)了各地拉祜族之間經(jīng)濟(jì)和文化的交往。

光緒十八年（1892年），清政府鑒于地處邊疆的拉祜族地區(qū)政治、經(jīng)濟(jì)地位日益重要，為加強(qiáng)拉祜族地區(qū)的統(tǒng)治，在拉祜族較集中的雙江、瀾滄、孟連等地實(shí)行改土歸流。到清末，拉祜族已經(jīng)基本形成如今的分布格局。隨著帝國(guó)主義的入侵，1934年拉祜、佤等族農(nóng)民粉碎了英帝國(guó)主義侵占班洪的可恥陰謀。以后，拉祜等族人民還展開(kāi)了反對(duì)日本帝國(guó)主義入侵和帝國(guó)主義宗教特務(wù)的斗爭(zhēng)。解放戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期，在黨的領(lǐng)導(dǎo)下，拉祜族人民紛紛加入當(dāng)?shù)赜螕絷?duì)，展開(kāi)對(duì)國(guó)民黨統(tǒng)治的斗爭(zhēng)。

歷史上，拉祜族涌現(xiàn)出了許多杰出人物。有反抗封建統(tǒng)治的英雄，如清末云南孟連縣的拉祜族頭人扎法。1891年，他聯(lián)合傣族土司罕炳昭發(fā)動(dòng)反清武裝起義，領(lǐng)導(dǎo)拉祜族人民和傣族人民屢次打退了清軍，有力地打擊了清王朝的腐朽統(tǒng)治，最后終因寡不敵眾而失敗。有杰出的愛(ài)國(guó)人士，如李通明（1861—1901年），原名扎俄，生于緬甸孟卯，1874年遷到西盟勐坎，到寺院拜佛，被三佛祖留在寺院放馬。他刻苦攻讀經(jīng)書，后來(lái)又被三佛祖招為女婿，三佛祖病故后，由他繼位管理行政宗教事務(wù)。1890年英國(guó)殖民者從緬甸進(jìn)入阿佤山區(qū)，用巨款收買李通明，被嚴(yán)辭拒絕。后來(lái)清政府封他為“西盟勐梭土目”。有貢獻(xiàn)突出的文化工作者，如拉祜族文化研究專家、舞蹈家李扎約（1943－），云南省瀾滄拉祜族自治縣人。他編創(chuàng)了《歡樂(lè)的山寨》、《快樂(lè)的姑娘》、《猴子舞》等近百種舞蹈，還搜集、整理的大量拉祜族的民間文學(xué)，如敘事詩(shī)《牡帕密帕》、遷徙詩(shī)《根古》等，以及大量民間故事，為拉祜族民間文學(xué)、民間舞蹈的繼承和發(fā)展做出了突出的貢獻(xiàn)。

社會(huì)

拉祜族先民最初的社會(huì)組織是雙系制大家庭公社，主要的生產(chǎn)方式是游獵和采集。隨著拉祜族的半定居到相對(duì)定居和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)力的發(fā)展，與外界經(jīng)濟(jì)文化交往日趨頻繁，社會(huì)組織逐步地緣化，使拉祜族從血緣或地域的公社組織轉(zhuǎn)變?yōu)椴柯浣M織，早期的“卡些卡列”制度（即村寨頭人、長(zhǎng)老制度）由此而產(chǎn)生，并隨著龐大聚落群的出現(xiàn)，“卡些卡列”制度不斷得到鞏固和發(fā)展?！翱ㄐ┛小敝贫仁抢镒骞爬系恼巍④娛轮贫?，是村寨“卡”的政治、行政軍事組織形式，這種制度在經(jīng)濟(jì)上以游獵游耕生產(chǎn)方式為基礎(chǔ)，社會(huì)結(jié)構(gòu)上與雙系大家庭制度相適應(yīng)。“卡些”、“卡列”作為“卡”的領(lǐng)導(dǎo)者、指揮者操持著村寨的政治、經(jīng)濟(jì)、宗教、軍事大權(quán)，成為社會(huì)生產(chǎn)生活機(jī)制運(yùn)行的核心。

首先繁榮于拉祜族社會(huì)歷史進(jìn)程中的是母系大家庭制度，當(dāng)拉祜母系大家庭制度進(jìn)入繁榮階段的同時(shí)，也孕育了父權(quán)制家庭，從而形成了拉祜族特有的雙系大家庭并存的“屋吉屋卡”制度。男性祖先的后代屬父系屋吉屋卡，女性祖先的后代屬母系屋吉屋卡。子女有平等的財(cái)產(chǎn)繼承權(quán)?！拔菁菘ā敝贫仁请p系大家庭并存同一時(shí)空的婚姻家庭制度，是拉祜族社會(huì)發(fā)展過(guò)程中的一種奇特的歷史現(xiàn)象。

至明末清初，隨著大乘佛教的傳入，拉祜族地區(qū)出現(xiàn)了以古老的“卡些卡列”制度為基礎(chǔ)的“政教合一”的政治制度。佛堂是傳教活動(dòng)中心，也是政權(quán)組織中心。佛爺是宗教和政權(quán)的主持者和當(dāng)權(quán)者。清王朝在云南改土歸流之后，靠?jī)?nèi)地地區(qū)的土司統(tǒng)治已名存實(shí)亡，在地方上不再握有政治、經(jīng)濟(jì)方面的實(shí)權(quán)，政治、經(jīng)濟(jì)上具有實(shí)力的土司集中到邊疆民族地區(qū)。清朝末年，為加強(qiáng)對(duì)拉祜族地區(qū)的統(tǒng)治，清王朝在拉祜族人口比較集中的順寧府屬孟連土司轄地境內(nèi)設(shè)鎮(zhèn)邊撫彝直隸廳，委任鎮(zhèn)壓拉祜等民族起義中“有功”的當(dāng)?shù)厝撕蜌w順朝廷的拉祜族頭人為土司、里目。民國(guó)時(shí)期，國(guó)民黨廢除土職，推行區(qū)、鄉(xiāng)、保、甲制度，結(jié)束了拉祜族地區(qū)的土司制度。不同時(shí)代的政治改革，不僅沒(méi)有徹底廢除“卡些卡列”制度，反而使其得到不斷完善和發(fā)展，成為統(tǒng)治者對(duì)拉祜族地區(qū)的管理工具?！翱ㄐ┛小敝贫燃捌渌枷雽?duì)拉祜族的社會(huì)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

近代拉祜族家庭可分為雙系大家庭和父系小家庭兩種。雙系大家庭一般由一對(duì)夫婦的三代或四代后裔組成，大家庭中，一對(duì)夫婦及其未婚子女組成一個(gè)小家庭，已婚子女又分別組成若干小家庭，所有的小家庭成員共同居住在一座長(zhǎng)屋里。大家庭有以女家長(zhǎng)名字命名的，也有以男家長(zhǎng)名字命名的，這與男女家長(zhǎng)的地位和權(quán)利有一定的關(guān)系。大家庭的家長(zhǎng)由大家庭中的老年夫婦共同擔(dān)任，他們死后，由家庭中其他長(zhǎng)者擔(dān)任。大家庭的公共財(cái)產(chǎn)由家長(zhǎng)掌管，大家共同享用。分家時(shí)，凡共同居住在長(zhǎng)屋的子女均可平均分得一份土地和財(cái)產(chǎn)。明清以來(lái)，一夫一妻制的父系小家庭制度逐漸取代了原有的雙系大家庭制度。小家庭制度一般包括父母和子女兩代，家庭生活中男女地位平等，生產(chǎn)和家務(wù)勞動(dòng)按性別自然分工，子女都有財(cái)產(chǎn)繼承權(quán)。

經(jīng)濟(jì)

發(fā)展水平

新中國(guó)成立前，由于受到歷代統(tǒng)治者、傣族土司領(lǐng)主和漢族地主奸商，以及本民族上層的壓迫和剝削，拉祜族社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展十分遲緩。按其發(fā)展水平，基本上可以劃分為以下兩種類型：

（一）封建地主經(jīng)濟(jì)地區(qū)。居住在瀾滄縣東北部以及雙江、臨滄、景谷、鎮(zhèn)沅、元江、墨江等縣的拉祜族，約占總?cè)丝诘囊话?，社?huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展比拉祜族的其他地區(qū)較為迅速。由于受到漢族的影響，自19世紀(jì)80年代到20世紀(jì)20年代先后形成了封建地主經(jīng)濟(jì)。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)所使用的農(nóng)具與漢族基本相同，只是生產(chǎn)技術(shù)相對(duì)落后，耕作粗放。由于耕牛、農(nóng)具不足，不選種，不施肥，水田和旱地的產(chǎn)量都比較低。手工業(yè)有打鐵、紡織、制竹器等，一般作為自給自足的副業(yè)，很少在市場(chǎng)出售。在農(nóng)業(yè)方面，土地占有制比較集中，除漢族地主外，也有少數(shù)本民族地主。地租一般為50%。漢族地主、奸商往往利用青黃不接時(shí)期，向拉祜族農(nóng)民放高利貸，利率很高，剝削殘酷。秋前借食鹽或茶葉6斤，秋后就要還谷子130斤，秋前借酒三十碗，秋后也要還谷子130斤。過(guò)去流傳的“谷子熟，拉祜哭”的民謠，是拉祜族人民痛苦生活的寫照。

（二）傣族封建土司領(lǐng)主經(jīng)濟(jì)支配下、保留有原始公社制殘余的地區(qū)。居住在瀾滄西南部以及孟連、耿馬、西盟、滄源、西雙版納等地的拉祜族，也占總?cè)丝诘囊话?，在傣族封建土司領(lǐng)主的統(tǒng)治和漢族地主奸商的貪婪敲詐下，生活更加貧困，生產(chǎn)更加落后。除農(nóng)業(yè)外，季節(jié)性狩獵、養(yǎng)蜂和采集，在經(jīng)濟(jì)中還起著重要的輔助作用。農(nóng)民種的糧食除去被剝削的以外，所剩的只夠四五個(gè)月的食用，因此長(zhǎng)年累月靠采集野生植物，如紅毛薯、山葫蘆、地枇杷、雞樹(shù)果、馬尾根、苦蓮子等來(lái)充饑。來(lái)自漢族和傣族地區(qū)的鐵制農(nóng)具，經(jīng)過(guò)奸商的殘酷盤剝，一張犁鏵一般要用130斤旱谷才能買到，缺吃少穿的拉祜族農(nóng)民根本無(wú)力購(gòu)買，鐵制農(nóng)具十分缺乏。例如西雙版納新?lián)嵴迫?4戶、181人，只有21把鋤頭、4把砍刀，因此有“一架犁頭半年糧”、“一把鋤頭鋤三代”的傳說(shuō)。由于缺少鐵質(zhì)農(nóng)具，拉祜族農(nóng)民只好用竹刀刈草，用木鋤碎土，用木鏟點(diǎn)種，用竹手鏟中耕。

落后的生產(chǎn)工具，只能刀耕火種。通常只是把樹(shù)木砍倒燒光后，簡(jiǎn)單地鋤、犁一下（有時(shí)甚至不鋤、不犁），就種旱谷、玉米或蕎子，很少中耕，絕不施肥，任其自然生長(zhǎng)。二三年后，等到地力消耗殆盡，就拋荒不要，另行砍樹(shù)燒山或在拋荒后經(jīng)過(guò)七八年輪歇的土地上栽種。因此，這些地區(qū)旱地的占有權(quán)是不固定的，誰(shuí)種誰(shuí)收，隨種隨丟，他們叫做“蒿枝開(kāi)花隨人種”。但是，對(duì)于水田和經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期加工的旱地，占有權(quán)已經(jīng)確立。

傣族封建土司領(lǐng)主對(duì)于拉祜族農(nóng)民的統(tǒng)治和剝削，一種是通過(guò)貢納制把他們變?yōu)殡`屬農(nóng)民（如孟連和瀾滄縣部分地區(qū)）；另一種是使他們淪為農(nóng)奴，以村寨為單位，為土司提供專業(yè)性的農(nóng)奴制勞動(dòng)，如舂米、清除糞便、傳遞通訊之類（如耿馬等地區(qū)）。在后一類地區(qū)，拉祜族內(nèi)部還保留著生產(chǎn)上的原始協(xié)作以及土地公有的原始社會(huì)制，包括母系家族公社的殘余。

耕作模式

拉祜族歷史上“重自由，輕遷徙”，生產(chǎn)狀況長(zhǎng)期處于刀耕火種的原始生產(chǎn)方式。這種生產(chǎn)方式，形成了拉祜族對(duì)于森林、土地、籽種等的依賴和迷信，根深蒂固地影響著人們的思維及耕作方式。主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面。

“號(hào)地”。耕作前，各家可在該村寨地界范圍內(nèi)，尋找適當(dāng)?shù)牡攸c(diǎn)，看中哪塊地，就地鋤上一鋤，或打上一個(gè)草結(jié)，或剝?nèi)サ厣弦粯?shù)的皮為記號(hào)，再劃出地界，就算是已“號(hào)”住了這塊地，準(zhǔn)備在這塊地的范圍內(nèi)生產(chǎn)，別的任何人看到記號(hào)就不會(huì)來(lái)相爭(zhēng)，誰(shuí)要是故意越界種地、砍樹(shù)、圍獵的話，必定要受處罰，這已是約定俗成的事。號(hào)地者在地界內(nèi)刀耕火種，待土地的肥力耗盡，就拋荒而去。這塊荒地荒廢若干年，原主轉(zhuǎn)回時(shí)可能再用它，也可能另號(hào)新地。放荒了的土地，其他人若先看中了它，可以選定，原主是不會(huì)在意的。

懶火地和犁挖地。每年秋冬砍倒一片地，次年開(kāi)春后放火燒盡地上的樹(shù)枝雜草，以草木灰作底肥，戳穴下種。稍事挖鋤即待收獲。有的地方，人們?cè)谑崭罴竟?jié)就干脆搬到地邊去，邊收邊吃，收完，也就吃光了。這一耕作方式，被稱為“種懶莊稼”。犁挖地的耕作較之前者更為細(xì)致些。在號(hào)好的土地上，夏季去雜草，犁翻土地。秋季砍倒一些樹(shù)木，次年春來(lái)焚燒草木，待禾苗冒土后，進(jìn)行幾次薅鋤，秋后開(kāi)鐮收割，脫粒后歸倉(cāng)或收藏在土洞中。

水田耕作。水田耕作一般有兩種：一種在山箐坡地上開(kāi)辟一些田，無(wú)水利灌溉設(shè)施，全靠老天下雨來(lái)浸泡土地，雨下透方可耕作，這叫“雷響田”；另一種在地勢(shì)較好的地方，開(kāi)辟出水田。在生產(chǎn)季節(jié)里，拉祜族人民特別看重互相關(guān)照，誰(shuí)家收割，全寨出動(dòng)，主人量力招待，一頓飯就算了事；對(duì)于老弱病戶，無(wú)須喊叫，無(wú)須招待，人人自覺(jué)前往，不計(jì)報(bào)酬；還有的村寨，幫這家，就依序去那家，輪回幫忙，幫者不計(jì)報(bào)酬，受益者象征性地出一點(diǎn)錢，由伙頭保管，作為公共祭祀活動(dòng)費(fèi)用。村寨的每個(gè)成員，不能在本寨生產(chǎn)未結(jié)束前外出謀生，年輕人也不能在大忙中吹蘆笙或去談情說(shuō)愛(ài)。

文化

信仰

新中國(guó)成立前，拉祜族崇拜多神，供奉“厄莎”（有的譯為厄霞）。認(rèn)為厄莎是創(chuàng)造宇宙人類、主宰萬(wàn)物、決定人們吉兇福禍的大神。它被供奉在深山老林的禁區(qū)，非本族人不得接近。另外，還崇拜地神、司報(bào)神、雷神等。瀾滄縣巴卡乃鄉(xiāng)還保留著本民族傳統(tǒng)的供奉設(shè)施，即在村落廣場(chǎng)和各個(gè)角落，都矗立著各種形式的標(biāo)竿，上面刻著幾何圖紋。

明末清初，大理僧侶楊德淵及其門徒把大乘佛教傳入拉祜族地區(qū)，使拉祜族的佛教信仰興盛起來(lái)，至清朝嘉慶后，先后在今臨滄地區(qū)的耿馬、雙江等縣境內(nèi)建立過(guò)四大佛教活動(dòng)基地，各以一尊佛像為真?zhèn)鳎辉诮駷憸婵h范圍內(nèi)建立過(guò)五個(gè)佛教活動(dòng)中心，各以一部佛經(jīng)為真?zhèn)鳌９世镒迕耖g有四佛四尊和五佛五經(jīng)的說(shuō)法。當(dāng)時(shí)漢族和白族僧侶到拉祜族地區(qū)的傳教活動(dòng)，具有比較明顯的反清性質(zhì)，在幾次拉祜族農(nóng)民戰(zhàn)爭(zhēng)中，佛教都起了重要的號(hào)召和組織作用，并且在雙江、瀾滄等地，出現(xiàn)了政教合一的局面。由于政教合一，農(nóng)民起義被清政府鎮(zhèn)壓后，大乘佛教的地方組織隨之解體。但作為宗教信仰，大乘佛教在民間還相當(dāng)流行。

近代以來(lái)，西方基督教和天主教先后傳入拉祜族地區(qū)。據(jù)有關(guān)統(tǒng)計(jì)，新中國(guó)成立初期，僅瀾滄縣境內(nèi)拉祜族、佤族信奉這兩教的人數(shù)就有25000人以上。其中教徒最多、影響最大、活動(dòng)范圍最廣的是基督教，它以當(dāng)時(shí)瀾滄縣鎮(zhèn)邊區(qū)（今糯福鄉(xiāng)）的糯福為中心向外傳播，影響遍及永安、東回、富邦、文東、上允等區(qū)鄉(xiāng)和滄源、雙江等縣拉祜族、佤族地區(qū)。天主教的活動(dòng)范圍較小。瀾滄縣等部分拉祜族仍信仰基督教，星期天進(jìn)行禮拜活動(dòng)，每年公歷12月25日過(guò)圣誕節(jié)。節(jié)日期間跳白舞、吹蘆笙、彈口弦等，這已經(jīng)融入到了拉祜族文化，成為其中的一部分。

服飾

拉祜族的服飾美觀、寬松、大方，極富民族特色。衣尚黑色是拉祜族服飾的一個(gè)突出特點(diǎn)，服裝大都以黑布襯底，用彩線和色布綴上各種花邊圖案，再嵌上潔白的銀泡，使整個(gè)色彩既深沉而又對(duì)比鮮明，給人以無(wú)限的美感。拉祜族男子穿無(wú)領(lǐng)右開(kāi)襟上衣和褲管寬大的長(zhǎng)褲，裹黑色頭巾。青年男子還要配上一件黑面白里的褂子。頭上有的戴帽子，有的包黑布包頭。帽子用6－8片三角形的藍(lán)、黑布拼縫而成，下沿鑲藍(lán)布或黑邊，帽頂綴一彩色線穗。婦女的服飾主要有兩種，一種是右襟黑色長(zhǎng)衫，兩側(cè)于齊腰部位開(kāi)叉口，衣腳直齊腳面，在長(zhǎng)衫叉口及衣邊、袖口，鑲綴紅、白、黃等色的幾何圖紋花邊，沿衣領(lǐng)及開(kāi)襟鑲嵌數(shù)十個(gè)銀泡，下穿斜拼襠黑色長(zhǎng)褲。另一種是開(kāi)襟很小的短衫，幾乎像對(duì)襟，衣邊鑲有花布條紋，無(wú)領(lǐng)，小袖口，衣長(zhǎng)齊腰間，下著筒裙。上身內(nèi)襯一白色汗衫，短衫露在筒裙上面。頭裹黑布包頭或綴有線穗的各色頭巾。穿長(zhǎng)褲的婦女，冬季多在小腿部套上繡有花紋的護(hù)腿。婦女都慣戴銀耳環(huán)和手鐲。同漢族、傣族接觸比較多的地方，拉祜族男女也喜歡穿漢式和傣式服裝。

拉祜西支系婦女亦佩帶耳環(huán)、手鐲等銀器飾物，但服裝則有幾種類型。一種與拉祜納支系相差不大，如瀾滄縣的糯福罷卡乃、南段、阿里等地的拉祜西，他們的服飾大體與居住在靠近壩區(qū)傣族地區(qū)的拉祜族相差不大。婦女裹黑色或白色頭巾，穿窄袖短衫和寬大的長(zhǎng)統(tǒng)裙，短衫上邊飾以彩色圖案，裙子多用紅、黑、白、藍(lán)等色，有所不同的是，拉祜西婦女筒裙比拉祜納婦女的要寬大些。另一種是與彝族和漢族雜居的拉祜西婦女的服飾，彝式或漢式的比較多。居住在金平苗族瑤族傣族自治縣和新平地區(qū)拉祜族的服飾，多與當(dāng)?shù)氐墓嶙搴鸵妥鍕D女的服飾相同。

拉祜族男女都常剃光頭，只在頭頂留一啾綹頭發(fā)，名曰“魂毛”。1950年后，姑娘大多編長(zhǎng)辮子，直到婚后才剃成光頭，表示已婚。節(jié)日、趕街或跳舞時(shí)，男女都挎一長(zhǎng)方形的背袋（面搓）。20世紀(jì)80年代以來(lái)，拉祜男女青年既喜愛(ài)本民族的傳統(tǒng)服裝，又喜歡各種流行服裝。

飲食

拉祜族過(guò)去有日食兩餐的習(xí)慣，主食為當(dāng)?shù)厣a(chǎn)的大米和苞谷。喜用雞肉或其他配料加大米或苞谷做成稀飯，有瓜菜、菌子、血、肉等各種稀飯，其中雞肉稀飯為上品。拉祜族日常喜歡將菜、肉及佐料和水放入一段鮮薄竹筒內(nèi)煮熟，既有竹之清香，又保持原有肉菜的香味。拉祜族過(guò)去和現(xiàn)在均有吃烤肉的習(xí)慣，烤肉別具風(fēng)味，大都將獵獲的野獸肉，用兩根竹棍把涂有鹽和香料的肉夾在中間，放在火塘邊慢慢烤黃、烤香、烤脆后吃?；蛴冒沤度~將肉包住埋入火中，燒熟而食?？救庀愦嗫煽冢粢月槔闭{(diào)料食用非常開(kāi)胃。獵獲物的下水和雜碎，就地燃火，放入竹筒內(nèi)煮熟分食。在開(kāi)膛剖肚時(shí)，中年人喜歡用手捧喝熱氣騰騰的“護(hù)心血”，據(jù)說(shuō)獵物的護(hù)心血有補(bǔ)血消除勞損的妙用。

食物分生食和熟食兩種。熟食主要是烤和煮。1949年前只是個(gè)別人家有鍋和甑子，玉米和旱谷都用木杵臼舂搗后用竹筒煮食。其法是把大米或玉米面加適量的水放人竹筒內(nèi)，再用樹(shù)葉塞緊筒口后放在火上燒，燒熟破開(kāi)竹筒食用?，F(xiàn)在只是進(jìn)山用竹筒燒煮，在家都普遍用鐵鍋、鋁鍋和木甑子來(lái)做飯做菜。玉米還有特殊的吃法，即將玉米舂去表皮，浸泡半天左右，撈出晾干后再搗成面后蒸成糕。過(guò)去拉祜族很少自己種蔬菜，一年四季采山里野菜來(lái)佐餐。拉祜族還會(huì)腌菜、腌肉、磨豆腐。典型食品主要有：松鼠干巴、干糝、香草烤牛肉等。他們吃飯離不了辣子，每餐必不可少。俗語(yǔ)說(shuō)：“拉祜人的辣子，漢人的油?！崩镒宓氖尘?，過(guò)去有用竹子做成的，有的用木頭刻制成碗、勺（稱為木拉），刻得很精致、美觀。拉祜族多數(shù)都已使用瓷碗，不再自己刻木碗了。

拉祜族習(xí)慣上一般不吃狗肉。傳說(shuō)拉祜族的谷種是粘附在狗尾巴上，由狗帶到人間，加之狗在現(xiàn)實(shí)生活中與人的關(guān)系密切，而且是獵人的好幫手，能為主人看家，因此，拉祜人認(rèn)為吃狗肉、殺狗、打狗都是不道德的行為。有些地方吃狗肉要受到群眾的詛咒和恥笑，并且不準(zhǔn)進(jìn)入寨內(nèi)。另外，在瀾滄縣南段一帶的拉祜族不吃水牛肉，認(rèn)為吃了牛肉就等于吃了牛的力氣，人們無(wú)法耕田地。

拉祜族平時(shí)喜飲烤茶。飲茶的方法是，用陶制小罐把茶葉烤香，然后注入滾燙的開(kāi)水，茶在罐中沸騰翻滾，發(fā)出一陣陣唏唏聲響，這叫吃烤茶。如果有客人來(lái)了，必須烤茶招待，煮出來(lái)的第一罐茶是自己飲，第二罐才是客人飲用。煮出來(lái)的第一道茶水主人自喝了，表示茶中無(wú)毒，請(qǐng)客人放心。煮出的第二道，茶味正濃，味道最好，所以用第二道茶招待客人。在飲料中，拉祜族人民最喜歡的是酒。每個(gè)家庭每年都要用玉米和野果作原料釀酒。男女老少習(xí)慣飲酒，凡遇節(jié)慶或親友相訪，即使沒(méi)有什么菜，也要招待客人飲酒，開(kāi)懷暢飲，大醉方休。飲酒又必唱歌。拉祜族男女老少過(guò)去都會(huì)吸煙，吸的煙是自己種的草煙和一種味道十分濃烈的“蘭煙”。

建筑

拉祜族居住的地方都是山區(qū)，他們也稱自己是山頭人（拉祜語(yǔ)叫“科可搓”）。拉祜族的寨子，一般都建在山頂和半山腰上。寨子的竹籬笆，每年全寨的男女老少都要參加修理一次。平時(shí)誰(shuí)看見(jiàn)壞了，誰(shuí)就自覺(jué)無(wú)償?shù)厝バ蘩怼Ｕ佑腥幋箝T，即前門、左門、右門。寨子的后山是山神地，山神地中的樹(shù)林是禁區(qū)，誰(shuí)也不能破伐，如果誰(shuí)砍伐了就要被罰款或罰修路。

拉祜族寨子的命名辦法很多，第一種是以建寨人的名字命名，如三保寨、扎拍朵寨、娜妥瑪寨、娜六瑪寨等。第二種是以這個(gè)寨子的頭人的名字命名，如扎奪寨，扎奪是這個(gè)寨子的頭人。第三種是以地形、山形命名。如，哈卜嗎寨，意思是白石頭寨；哈尼瑪寨，意思是紅石頭寨。有的同一個(gè)名字好幾個(gè)寨子都用，如拉巴寨，就以大、小、上、下區(qū)分。

拉祜族的住房有兩種：一種是樁上竹樓，另一種是落地式茅屋。落地式茅屋是沿襲了古俗，擇地而修造的；樁上竹樓則是受其他民族的影響，在落地式茅屋的基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)的。樁上竹樓也稱作掌樓房，是一種用木樁叉搭成的雙斜面竹樓，有大小之分，大型竹樓為母系制大家庭居住，小型竹樓為個(gè)體小家庭居住，但其結(jié)構(gòu)是一樣的，主要由“日格”（房屋內(nèi)寢室部分）、“扎迪格”（舂碓處）和“掌倮”（曬臺(tái)）三部分組成，分上下兩層，樓上面住人，樓下是關(guān)牲畜、堆放柴火的地方。

落地式茅屋建蓋方法比較簡(jiǎn)單，男子都會(huì)蓋房子，通常是選好地基后，栽20棵木樁叉，用三根橫梁搭在木樁叉上，然后用交叉的形式放上若干條椽木，壓上用竹制成的壓條，鋪上茅草，四面用竹篾芭或用蘆葦編織的蔑芭圍起來(lái)作圍墻就行了。住房一般是三室，進(jìn)門多設(shè)置在中間一格，進(jìn)門就是神桌，左邊一格設(shè)兩張床，兩床之間有一火塘，右邊一格堆放糧食和其它東西。糯福壩卡是拉祜西的大家庭，住的是掌樓房，房?jī)?nèi)的格數(shù)又按家庭內(nèi)小家庭成員的家數(shù)劃分。房?jī)?nèi)設(shè)置火塘，一般是一個(gè)小家庭一個(gè)火塘，也有兩家一個(gè)火塘，但各分一個(gè)陶鍋煮飯。

禮節(jié)

拉祜族家庭中老人最受尊敬，有這樣一句話：“把享受讓給比自己老的人，因?yàn)樘?yáng)、月亮是最老的人先看見(jiàn)的，最老的人是寨子里懂道理最多的人。”在生活的每一個(gè)細(xì)節(jié)，都反映出拉祜族尊敬老人的美德。平時(shí)家里有老人來(lái)了，青年就自覺(jué)地讓座，請(qǐng)老人坐在火塘靠太陽(yáng)出的方向，然后敬煙，接著烤茶，第一碗茶自己吃，第二碗敬給老人，意思是請(qǐng)老人放心。向老人敬煙、敬茶時(shí)，都要雙手舉過(guò)頭，接的人也要雙手去接，單手接被視為不懂禮貌。一個(gè)人在接受敬煙敬酒時(shí)，第一次獲得敬給的煙酒，要轉(zhuǎn)給在場(chǎng)比自己年紀(jì)更大的人，否則，以后這個(gè)人是不會(huì)受到大家尊敬的。老人坐著時(shí)，青年人不得從老人前面走過(guò)，要從背后走過(guò)。盛飯時(shí)要先盛給老人。老人吩咐事情時(shí)，要等老人吩咐完了才能回話。

拉祜族對(duì)生育極為重視，沒(méi)有重男輕女或重女輕男的觀念。婦女懷孕期間不能單獨(dú)外出和做重活，而且親人隨時(shí)在旁。生小孩后，家人精心照料，并單獨(dú)為產(chǎn)婦開(kāi)灶。嬰兒出世未滿月期間，親朋好友攜帶米、雞、蛋等看望產(chǎn)婦，由接生老人向人們報(bào)嬰兒性別。有些地方有產(chǎn)婦生男孩殺母雞，生女孩則殺還未鳴啼的公雞祭祀的習(xí)俗。認(rèn)為第一胎生男孩時(shí)，如用母雞祭祀，第二胎則生女孩，還認(rèn)為這樣做會(huì)使嬰兒長(zhǎng)大成人后好找對(duì)象。新平拉祜族嬰兒出世后，忌諱外人進(jìn)家，若有成年男子誤入，則要認(rèn)嬰兒為干兒或干女，而且必須為之送禮取名。瀾滄、西盟等地拉祜族嬰兒出世的第三天，由祖父母或外祖父母為其取名。產(chǎn)婦坐月期間，丈夫要守護(hù)在旁，而且一個(gè)屬相周（12天）內(nèi)夜里不能熄滅塘中的火。坐月滿12天后，據(jù)產(chǎn)婦的身體狀況，可以在屋內(nèi)活動(dòng)，但不能下地干活或有風(fēng)時(shí)出門。產(chǎn)婦坐月期間還備有產(chǎn)婦專用的鍋、碗、勺、杯、壺等生活用具，吃飯時(shí)與眾人隔開(kāi)，保持衛(wèi)生和清靜的環(huán)境。

語(yǔ)言

拉祜語(yǔ)屬漢藏語(yǔ)系藏緬語(yǔ)族彝語(yǔ)支，它是與彝語(yǔ)、傈僳語(yǔ)、納西語(yǔ)、哈尼語(yǔ)并列的一種獨(dú)立語(yǔ)言，分為拉祜西、拉祜納兩種方言。

拉祜語(yǔ)中有關(guān)動(dòng)物的詞匯與傈僳語(yǔ)、彝語(yǔ)全同或基本相同，說(shuō)明拉祜、傈僳、彝等族人民在歷史上有著悠久密切的聯(lián)系。由于和漢族、傣族接觸比較多，所以一般群眾多能兼說(shuō)漢語(yǔ)和傣語(yǔ)。

拉祜族在歷史上原本沒(méi)有文字，曾刻木記事，結(jié)繩記數(shù)。部分地區(qū)的拉祜族曾使用過(guò)西方傳教士創(chuàng)制的拉丁字母的文字。新中國(guó)成立后，在政府的幫助下，拉祜族對(duì)原有拉丁字母文字進(jìn)行了改革。

文學(xué)

新中國(guó)成立之前，拉祜族沒(méi)有書面形式的文學(xué)，也沒(méi)有過(guò)登上藝術(shù)殿堂的音樂(lè)、舞蹈、繪畫、工藝美術(shù)等作品，人民世世代代所創(chuàng)造的一切文學(xué)藝術(shù)成果，埋沒(méi)在山鄉(xiāng)村寨，鮮為外界所知。新中國(guó)成立后，黨和政府組織大批民間文藝工作者、民族工作者和拉祜族干部，共同深入到民間去向民間藝人調(diào)查采擷，拉祜族民間文化寶庫(kù)的大門終于啟開(kāi)了。一件件凝結(jié)著勞動(dòng)人民智慧的口頭文學(xué)作品，先后被搜集起來(lái)，經(jīng)過(guò)翻譯、整理出版，以其獨(dú)特的豐姿，逐漸走出山寨、走出云南，走向全國(guó)、走向世界。

拉祜族文學(xué)的民間文學(xué)，又叫口碑文學(xué)，從其內(nèi)容上大體可以分為韻文和散文兩大類。

韻文類主要是民間詩(shī)歌，有創(chuàng)世型傳統(tǒng)詩(shī)歌，如《牡帕密帕》、《創(chuàng)世歌》等反映了拉祜族先祖對(duì)自然界的認(rèn)識(shí)；遷徙型傳統(tǒng)詩(shī)歌，如《根古》、《古根》主要是反映了拉祜族歷代先民，從遙遠(yuǎn)的北方艱難跋涉遷到瀾滄江一帶的過(guò)程；祭祀型傳統(tǒng)詩(shī)歌，如《斯給納斯》、《哈空》、《開(kāi)山禱詞》等，與拉祜族原始宗教信仰緊密相關(guān)。另外還有一些表現(xiàn)年節(jié)習(xí)俗、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、婚戀禮俗、喪葬禮儀等內(nèi)容的一些詩(shī)歌，內(nèi)容非常豐富。

散文類的民間文學(xué)作品主要包括神話、傳說(shuō)、民間故事、寓言等，如神話傳說(shuō)《造天造地》、《猴子婆》、《厄莎造天地》、《人和雪的的傳說(shuō)》，民間故事《兩個(gè)女婿》、《聰明的老人》、《悔恨鳥》、《亞珠西與左雅米》、《札弩與班鳩姑娘》等。這些作品主要記載了拉祜族人民物質(zhì)文明和精神文明的歷程，以及他們的先祖在改造自然、改造自身過(guò)程中形成的各種思想意識(shí)。

祜族民間文學(xué)過(guò)去基本在人們的口頭流傳，沒(méi)有文字記載。新中國(guó)成立后，在黨和國(guó)家的文藝方針指引下，廣大民族文化工作者先后整理出版了《拉祜族民間文學(xué)集成》、《拉祜族民間詩(shī)歌集成》、《拉祜族民間故事》、《拉祜族苦聰人民間文學(xué)集成》、《拉祜族民間舞蹈》、《拉祜族諺語(yǔ)俗語(yǔ)語(yǔ)集》（拉祜文、漢文對(duì)譯）、《拉祜族文學(xué)簡(jiǎn)史》（民間文學(xué)部分）等數(shù)百萬(wàn)字的民間文學(xué)資料和研究專著，為拉祜族文化史的研究積累了珍貴的資料。

瀾滄拉祜族自治縣民族歌舞團(tuán)編演的《斑鳩撿谷子》、《獵虎》等節(jié)目在全國(guó)文藝調(diào)演中獲文化部和國(guó)家民委的獎(jiǎng)勵(lì)。2005年瀾滄拉祜文化興縣組織參加了中央電視臺(tái)《拉祜情歌——蘆笙戀歌》、《星光大道年度冠軍總決賽》、《半邊天——“女性眼睛看十年”》和云南電視臺(tái)《非常大不同——“探密古茶園”》等節(jié)目錄制，組織了“中央電視臺(tái)《星光大道》拉祜山鄉(xiāng)行”活動(dòng)。

體育

拉祜族民間的傳統(tǒng)體育項(xiàng)目主要有摔跤、踢架、射弩、火槍射擊、打陀螺、蕩秋千、標(biāo)桿、爬桿、武術(shù)、拳術(shù)、拔腰力、拔河、拉豬、雙人三腳跑、仿牛斗角、搬手、丟包、丟石、穿針、甩標(biāo)簽、跳蘆笙等，還有一些體育游戲項(xiàng)目，如老鷹捉雞、老虎抱蛋、騎馬傳物、打馬樁等。

藝術(shù)

音樂(lè)

拉祜族的樂(lè)曲旋律悠揚(yáng)，調(diào)子豐富。

景谷縣的拉祜族人喜歡聽(tīng)嗩吶，有《過(guò)山調(diào)》、《隔娘調(diào)》、《采花調(diào)》、《出門調(diào)》等30多種。鎮(zhèn)沅縣的拉祜族曲調(diào)，按形式和樂(lè)器分為三弦曲、蘆笙曲、嗩吶曲，還有獨(dú)唱曲和對(duì)唱曲等。

拉祜族的樂(lè)器種類也很多，大都是竹制的，可分為吹奏樂(lè)器、彈拔樂(lè)器和打擊樂(lè)器三大類。

常見(jiàn)的吹奏樂(lè)器有葫蘆笙、列嘎嘟、閉閑等。葫蘆笙是拉祜族主要的傳統(tǒng)吹奏樂(lè)器，大小及規(guī)格不同，發(fā)出的音樂(lè)高低也不同。口弦、小三弦、牛腿琴是拉祜族地區(qū)常見(jiàn)的彈拔樂(lè)器。打擊樂(lè)器則主要有木鼓、波羅谷、快列瑪或切、排等。

舞蹈

拉祜族的舞蹈動(dòng)作往往與生產(chǎn)緊密結(jié)合，有蘆笙舞、擺舞、跳歌等。

蘆笙舞是拉祜族人民歡度節(jié)日時(shí)跳的一種大型的集體舞，據(jù)統(tǒng)計(jì)有136個(gè)民間組合套路，主要分布在瀾滄、西盟、孟連、勐海、雙江、臨滄、滄源等縣的拉祜族聚居區(qū)。

擺舞共81個(gè)套路，主要是瀾滄和孟連兩縣拉祜族跳的一種舞蹈。從舞蹈內(nèi)容看，既有反映生產(chǎn)、生活的，也有模擬動(dòng)物動(dòng)作的，還有不少是反映祭祀禮儀的，如《祈禱舞》、《掃地出門》、《拜年》、《討?！返?。

習(xí)俗

打獵

拉祜族男子出門，隨身不離腰刀，這是防衛(wèi)和打獵的工具。在封山禁獵之前，有些男子外出隨身配帶獵槍和掛包，在農(nóng)閑之余，便進(jìn)山打獵。

平時(shí)，生產(chǎn)勞動(dòng)收工后，男子們也會(huì)趁機(jī)到山里“蹓”一圈，設(shè)法弄點(diǎn)小獵物回家。過(guò)去瀾滄縣一些拉祜山寨，每年農(nóng)歷六月二十四日和拉祜年過(guò)后四五天，都要組織全民性的打獵活動(dòng)。有傾寨出動(dòng)，也有自愿相邀結(jié)伴而行。出獵前仍習(xí)慣性地舉行祭祀和預(yù)測(cè)活動(dòng)。獲得獵物回歸時(shí)，獵手們鳴槍告捷，召喚全村老小匯聚，一同歡樂(lè)，分享獵物。通常情況下，獵物的頭分給射手，由他去負(fù)責(zé)做成稀飯請(qǐng)寨人品嘗。到場(chǎng)的人，都習(xí)慣于自己去折一根穿肉的棍子，擺在地上。負(fù)責(zé)分肉者，便從地上拾起棍子，系上一節(jié)草繩栓著個(gè)石頭，以此為秤，便把一塊一塊的肉“稱”好，穿在大家擺好的棍子上。人人有份，各自取回受用。

過(guò)去，金平苗族瑤族傣族縣苦聰支系的拉祜族，在出獵前先進(jìn)行“射靶”、預(yù)測(cè)、祭祀活動(dòng)，出獵時(shí)要吹響牛角號(hào)和獵隊(duì)總領(lǐng)的號(hào)令，獵隊(duì)凱旋時(shí)全寨要?dú)g歌迎接。

節(jié)日

拉祜族的主要傳統(tǒng)節(jié)日有五個(gè)，即春節(jié)、清明節(jié)、端午節(jié)、火把節(jié)和中秋節(jié)，其中春節(jié)最隆重。按照拉祜族的歷法，一輪12天，一月30天，一年12月。有的地方的拉祜族，碰上閏月年，就會(huì)出現(xiàn)過(guò)兩次節(jié)和過(guò)兩次年的情況。有的則只過(guò)前一個(gè)月的節(jié)，不過(guò)后一個(gè)月的節(jié)。

春節(jié)，拉祜語(yǔ)稱為“擴(kuò)尼哈尼”。拉祜族人過(guò)年分為大年、小年，拉祜族稱大年是女人的年，小年是男人的年。大年是從正月初一至初四共四天，小年是從初七至初九共三天。臘月三十，人們洗過(guò)澡換新衣服，晚上各家都在火塘邊吃團(tuán)圓飯，飯后放火槍火炮，慶祝節(jié)日。大年初一凌晨雞叫頭遍，各戶便奔向水井搶接“新水”。據(jù)說(shuō)誰(shuí)家先搶到新水，誰(shuí)家的谷子就先熟，誰(shuí)家就有福氣。吃過(guò)早飯后，人們匯集在舞場(chǎng)上唱歌、跳蘆笙舞，直至深夜。初二起人們互相拜年祝福。初九日至十一日過(guò)小年，喝酒、唱歌、跳蘆笙舞。年十二是滿年，這天晚上全寨要跳蘆笙舞，意思是天上的月亮圓了，年也過(guò)完了，從第二天起重新進(jìn)入緊張的勞動(dòng)生產(chǎn)了。

清明節(jié)，拉祜語(yǔ)稱為“靈擺固”，在農(nóng)歷的二月過(guò)，是一個(gè)掃墓的節(jié)日。這天，各家老小都要到墓地清除墳?zāi)股系碾s草，加高墳?zāi)梗瑤想u、米、酒、煙、茶以及死者生前喜歡的東西，祭祀死者，悼念亡魂，最后全家人在墳?zāi)古赃M(jìn)行野餐。

端午節(jié)，是拉祜人民種樹(shù)種花的節(jié)日。傳說(shuō)這天是撒在田地里的種子脫離谷殼的日子。這天不能砍伐任何植物，而是種樹(shù)、種芭蕉、種竹子最好的日子。傳說(shuō)這天把棒頭（木杵）插在地里都會(huì)生根發(fā)芽。

火把節(jié)，拉祜語(yǔ)稱為“啊根杜”，每年農(nóng)歷六月二十四日舉行。這天天黑時(shí)，各家各戶都要在房前屋后或園圃地里插一對(duì)火把，火把是用松明扎成，有的還在寨子中間的廣場(chǎng)上插一對(duì)大火把?；鸢腰c(diǎn)燃后，全家團(tuán)聚共餐，有的還互邀至親好友來(lái)家作客，飯后青年男女則聚集在廣場(chǎng)上跳蘆笙舞，直至天亮。“火把節(jié)”的習(xí)俗各地有所不同，有的地方只過(guò)一個(gè)晚上，有的地方則過(guò)三天。

新米節(jié)，又叫“嘗新節(jié)”，拉祜語(yǔ)稱為“扎四俄扎”。拉祜族的新米節(jié)沒(méi)有統(tǒng)一的日子，約在每年農(nóng)歷的七、八月間，誰(shuí)家的新谷先熟，誰(shuí)家就先過(guò)新米節(jié)。用新谷做成新米飯，邀請(qǐng)親朋好友前來(lái)共餐，慶祝節(jié)日。開(kāi)飯前要先盛一碗新米飯敬獻(xiàn)給厄莎（創(chuàng)世神）和祖先神靈，然后給狗單獨(dú)吃一份。等家中的老人端碗后，其他晚輩才能跟著吃。

中秋節(jié)，又叫“月亮節(jié)”，拉祜語(yǔ)稱為“哈巴節(jié)”。農(nóng)歷八月十五這天晚上，要把自己的瓜果和谷等選最好的拿來(lái)獻(xiàn)月亮，因?yàn)樵铝翞槿藗兎置鞲N的節(jié)令。當(dāng)月亮升起的時(shí)候，各家把選來(lái)的南瓜、黃瓜、包谷、谷穗、水果等擺在小篾桌上，拿到寨子后面祭山神的地方獻(xiàn)月亮。其中梨是不可缺少的，象征青年男女幸福的日子開(kāi)始了。在月光下，全寨大人小孩圍著篾桌跳蘆笙，慶祝豐收。

葫蘆節(jié)，拉祜語(yǔ)為“阿朋阿龍尼”，是一個(gè)新型節(jié)日。1992年8月7日，瀾滄縣人大常委會(huì)第九屆第十次會(huì)議上，審議通過(guò)瀾滄縣人民政府提請(qǐng)的每年農(nóng)歷十月十五至十七日為拉祜族“阿朋阿龍尼”（即葫蘆節(jié)）的報(bào)告。2006年2月17日經(jīng)瀾滄拉祜族自治縣十二屆人大常委會(huì)第二十四次會(huì)議決定將拉祜族“阿朋阿龍尼”（葫蘆節(jié)）時(shí)間由原來(lái)每年農(nóng)歷10月15、16、17日調(diào)整為每年公歷的4月8、9、10日。每年4月7日是瀾滄拉祜族自治縣的縣慶，把“葫蘆節(jié)”和縣慶合在一起。

其他傳統(tǒng)節(jié)日還有農(nóng)歷二月八、農(nóng)歷七月的祭祖節(jié)等。此外，拉祜族傳統(tǒng)地域性的節(jié)日，還有卡臘節(jié)（新平）、婆娘節(jié)（鎮(zhèn)源）、洗澡節(jié)（勐臘）等，信仰基督教的信徒過(guò)圣誕節(jié)。

婚姻

拉祜族曾經(jīng)經(jīng)歷過(guò)血緣群婚、族內(nèi)對(duì)偶婚、轉(zhuǎn)房婚和一夫一妻制等，而且長(zhǎng)期實(shí)行族內(nèi)對(duì)偶婚，因此血緣集團(tuán)內(nèi)部，父系和母系相互混雜而導(dǎo)致雙系大家庭制度長(zhǎng)期并存。近代以來(lái)拉祜族主要是實(shí)行一夫一妻制的父系大家庭制度。

拉祜族青年人的婚姻一般要經(jīng)歷串婚、訂婚、結(jié)婚等幾個(gè)過(guò)程。

串婚實(shí)際上就是青年男女談戀愛(ài)的過(guò)程，但又具有明顯的季節(jié)性。按照傳統(tǒng)習(xí)慣，串婚只能在每年的“火把節(jié)”，到第二年的春耕農(nóng)忙期間進(jìn)行。平時(shí)，一般禁止青年男女在一起談情說(shuō)愛(ài)，否則不僅會(huì)受到人們的譴責(zé)，而且會(huì)被認(rèn)為是一種傷風(fēng)敗俗的行為。

訂婚是在串婚的基礎(chǔ)上，青年男女將自己談戀愛(ài)的事情告訴家人，雙方父母得知自己的兒女已經(jīng)確定了意中人后便托媒求婚。如果家長(zhǎng)同意對(duì)方的求婚，就喝下媒人帶來(lái)的酒，若拒絕喝酒甚至將酒推翻在地則表示拒絕或?qū)槭虏粷M。求婚成功后即可舉行訂婚儀式，儀式多在男方家舉行，也可在女方家舉行。屆時(shí)，媒人帶上米酒、雞、肉、鹽、茶葉等到女方家，做好飯菜，宴請(qǐng)女方家長(zhǎng)和親戚，然后雙方邊吃邊商量聘禮和婚期。訂婚之后，青年男女必須到對(duì)方父母家中勞動(dòng)一段時(shí)間，如發(fā)現(xiàn)對(duì)方不會(huì)干活，或者人品不好等，可據(jù)此解除婚約。

結(jié)婚儀式一般都在農(nóng)歷臘月至春節(jié)期間舉行。從妻方居住的，由女方家迎娶，婚禮在女方家舉行。從夫家居住的，由男方迎娶。男方迎娶時(shí)，新郎帶著聘禮去女方家，到達(dá)女方家后，先要向岳父獻(xiàn)一筒清水表示尊敬。下午舉行盛大的婚宴，婚宴上，新郎新娘必須坐在一條凳子上，新郎要主動(dòng)給新娘夾菜，新娘將菜還給新郎，表示互敬互愛(ài)。飯后，由女方家長(zhǎng)給新婚夫婦舉行拴線儀式，拴線儀式完了以后，女方親友陪同一對(duì)新人返回新郎家。在新郎家也得舉行和新娘家基本相同的儀式后婚禮才算結(jié)束。拉祜族有婚姻自由的傳統(tǒng)和以離婚為恥辱的觀念。喜新厭舊而提出離婚者，會(huì)遭到人們的指責(zé)。如果一方提出離婚，則必須付給對(duì)方一定數(shù)目的款項(xiàng)。

男子提出離婚者，其所支付的款項(xiàng)要比女子提出離婚者多。離婚后雙方可以再嫁娶。

拉祜族還實(shí)行轉(zhuǎn)房制度，即夫死后妻可以轉(zhuǎn)房，但僅可以轉(zhuǎn)房給夫之弟，不能轉(zhuǎn)給夫之兄。寡婦再嫁不受歧視。

喪葬

拉祜族的喪葬習(xí)俗，受到自身世界觀的支配。拉祜族認(rèn)為，世界分為現(xiàn)世世界和彼岸世界，并相信這兩個(gè)世界的生活環(huán)境和社會(huì)環(huán)境都相同，人類社會(huì)就是在彼此世界相互轉(zhuǎn)換過(guò)程中延續(xù)和發(fā)展的。因此，人們不僅重生，而且重視喪葬。根據(jù)人的死因?qū)试岱譃檎试岷头钦试?，又按死者年齡的大小分為成年人喪葬和非成年人喪葬兩種。清康熙《楚雄府志》卷十九說(shuō)，當(dāng)時(shí)生活在楚雄府境內(nèi)的拉祜族“遇有死者，不殮不葬，停尸而去，另?yè)窬印?，沒(méi)有報(bào)喪、吊唁和葬禮的記載?，F(xiàn)代拉祜族已形成了獨(dú)自的喪葬習(xí)俗。

拉祜族人死后，首先要在家門口鳴放火藥槍報(bào)喪，入殮后，家人把一根白線的一端拴在一頭二三十斤重的豬脖子上，另一端放在死者的手掌上，然后用一盆清水把豬溺死。被溺死豬的肉，家人不能吃，只有親屬才能吃。死者停放在家時(shí)，腳朝正堂上方，頭朝正堂門。出殯之前，先由“磨八”（巫師）在死者身旁招魂。招魂時(shí)用飯一碗，一點(diǎn)食鹽，點(diǎn)兩支蠟燭，由磨八禱告。然后，兩個(gè)婦女點(diǎn)著火把，帶著殉葬物為死者領(lǐng)路走向葬場(chǎng)。若死者為成年人，等兒女親友到齊了，當(dāng)天或第二天就安葬。

若死者為老年人，還要為其舉行吊唁活動(dòng)，停尸兩三天，表示對(duì)老人的尊重。墓地的選擇是用雞蛋卜地法，即當(dāng)靈柩抬到墳山后，由女婿將米碗里的雞蛋從自己的胸前向背后拋去，雞蛋落地處，就是挖坑下葬處。以石壘墳為標(biāo)記，不立碑刻字。

葬式有火葬和土葬兩種。多數(shù)拉祜族地區(qū)有公共墓地和火葬場(chǎng)，一些地方有家庭墓地和火葬場(chǎng)。瀾滄一帶拉祜族火葬一律用濕柴，由喪家親屬準(zhǔn)備，若死者為男性，備用柴堆成八層；若死者為女性，則堆成九層。尸體焚化后又將死者生前用過(guò)的物品燒掉。焚尸后第二天拾骨放入棺材，在火葬場(chǎng)附近安葬，個(gè)別只將骨灰收攏成堆即告葬畢。老年死者抬到山上火化，晚輩死者則抬下山火化（一些村寨凡36歲以上的人死亡不行火葬）?；鸹瘮?shù)日后，收骨灰擇日而葬。

各地拉祜族有舉行隔魂和復(fù)山儀式的習(xí)俗，其內(nèi)容多為安慰死者，讓其安心在彼岸世界生活，讓現(xiàn)實(shí)世界的人們吉祥安康、人丁興旺。

多數(shù)拉祜族節(jié)日慶典時(shí)在家中祭祀祖先，沒(méi)有上墳掃墓之習(xí)俗。

拉祜族對(duì)在寨外自殺、溺水或因事故死亡的人視為非正常死亡，就地掩埋，只用死者生前用過(guò)的被子等裹尸，不用棺材，甚至砍荊棘墊坑底，以免人間再發(fā)生類似現(xiàn)象。

名人

扎法（生卒年不詳），云南孟連縣勐梭人，拉祜族氏族頭人，抗清起義將領(lǐng)。1891年他聯(lián)合傣族土司罕炳昭發(fā)動(dòng)反清武裝起義，他領(lǐng)導(dǎo)拉祜族人民和傣族人民屢次打退了清軍，有力地打擊了清王朝的腐朽統(tǒng)治，最后終因寡不敵眾而失敗。

李通明（1861—1901），原名扎俄，生于緬甸孟卯，1874年遷到西盟勐坎，到寺院拜佛，被三佛祖留在寺院放馬，當(dāng)了和尚。他刻苦攻讀經(jīng)書，后來(lái)又被三佛祖招為女婿，三佛祖病故后，由他繼位管理行政宗教事務(wù)。1890年英國(guó)殖民者從緬甸進(jìn)入阿佤山區(qū)，用巨款收買李通明，被嚴(yán)辭拒絕。后來(lái)清政府封他為“西盟勐梭土目”，明確讓他管理西盟一帶。

李扎約（1943—），云南省瀾滄拉祜族自治縣人，拉祜族文化研究專家、舞蹈家。李扎約自幼酷愛(ài)民間藝術(shù)，拜拉祜族民間藝人為師，學(xué)習(xí)民間歌舞。建國(guó)后他編了《歡樂(lè)的山寨》、《快樂(lè)的姑娘》、《猴子舞》等近百種舞蹈。另外他還搜集、整理的大量拉祜族的民間文學(xué)，如敘事詩(shī)《牡帕密帕》、遷徙詩(shī)《根古》等，以及大量民間故事，他為拉祜族民間文學(xué)、民間舞蹈的繼承和發(fā)展做出了突出的貢獻(xiàn)。

人口

根據(jù)2010年第六次全國(guó)人口普查統(tǒng)計(jì)，中國(guó)境內(nèi)拉祜族總?cè)丝跀?shù)為485966人。作為跨界民族，緬甸、泰國(guó)、越南、老撾等國(guó)家也有16萬(wàn)多拉祜人居住。

根據(jù)《中國(guó)統(tǒng)計(jì)年鑒-2021》，中國(guó)境內(nèi)拉祜族的人口數(shù)為499167人。