基本介紹

但從基督徒的角度簡而言之，“《基督教要義》是全部基督教信仰的梗概，是加爾文其它釋經(jīng)著作的導(dǎo)言，是教會生活實用指南和手冊，是基督徒個人敬虔操練的初階教程，是神學(xué)生的教科書，是改教運動的辯護文，是神學(xué)發(fā)展的里程碑。

加爾文在《基督教要義》這部巨著的一開頭就明確指出：“真實的智慧主要地是由兩部分所組成：即對上帝的認(rèn)識，與對自己的認(rèn)識?！保ㄗ?）上帝與人，這正是《基督教要義》第一卷的主題。

對上帝的知識和對人的知識是密切聯(lián)系的，人由于深感自己的不幸，多少都有一些對上帝的認(rèn)識，而只有當(dāng)我們對自己開始不滿時，我們才能真心仰望上帝。但是，人若不先思念上帝的性格，繼而觀擦自己，就得不著真正的自我認(rèn)識。因為我們與生俱來的驕傲，總以為自己是公正的，無辜的，圣潔的和聰明的；除非我們以上帝為判斷的準(zhǔn)繩，我們就不會認(rèn)識自己的不義，邪惡，愚蠢和卑污，就不會認(rèn)識到我們與上帝有天淵之別。也就是說，“人若未經(jīng)與上帝的尊嚴(yán)相比較，就絕不能充分地認(rèn)識自己的卑賤?！保ǖ?頁）

人對上帝的認(rèn)識，包括了兩個方面，即上帝“在宇宙的結(jié)構(gòu)與圣經(jīng)的要義里，他顯明為創(chuàng)造者，以后在基督里啟示自己為救贖主?！保ǖ?頁）造物主與救贖主，這就是人對上帝應(yīng)當(dāng)具有的基本認(rèn)識，在第一卷中，加爾文主要論述了上帝之為造物主。

在加爾文看來，對上帝的認(rèn)識有一種獨特的性質(zhì)：即它不單指人具有關(guān)于一位神的觀念，更包括了人對上帝有敬虔之心。人若無敬虔之心，是不可能認(rèn)識上帝的。而加爾文所謂的敬虔，

“是指那從認(rèn)識他的福祉而生的敬愛上帝之心。因為直到人知道，他們所有的無不是來自上帝，他們是受他的父愛所支持，他們所享受的福都是他所賜的，也沒有一樣?xùn)|西可以得之于上帝以外，他們總不會自動地服從他的權(quán)威；除非他們唯獨依賴他得真幸福，他們也決不會誠心誠意地服事上帝?！保ǖ?頁）加爾文問：你若真的相信你是上帝所創(chuàng)造的，那你怎么能不服從上帝的權(quán)威呢？

加爾文說：“認(rèn)識上帝是人的稟賦。”（第9頁）人心由于自然的本能，多少都有些對神的感覺，每個人的心上，總刻上了一些對神的意識，這個稟賦永遠也不會在人心里消失，這一點是無可爭辯的。（第9頁）加爾文引用許多著名作家的話來論證這一點，西色柔說，沒有一個國家或民族，野蠻到不相信有一位神。即使在某些方面與禽獸相去不遠的人，總也多少保留著宗教意識。自有世界以來，沒有一個國家和一個民族是完全沒有宗教的。（第9頁）格里魯則說：人而無宗教，不僅與禽獸無疑，而且在許多方面招惹罪惡，他將始終在紛擾不安的生活中度日，以至于比禽獸更可憐。因此，唯有敬拜上帝，才可以使自己超乎禽獸，又使人有永生的指望。（第11頁）

雖然上帝在每一個人的心中都灑下了宗教的種子，但由于人的無知和邪惡，他們都從對上帝的真知識中墜落了。一些驕傲的人，他們不是按照上帝所顯示自己的去認(rèn)識上帝，而是以他們的自大的想象為根據(jù)，這樣，他們就必趨于毀滅；而另外一些愚頑的人，則對上帝的審判毫無恐懼，他們沉迷于世俗之中，否認(rèn)上帝，因此，上帝就叫他們心地昏暗，有眼而不能見，作為公義的報應(yīng)；還有一些不敬之人，他們由于恐懼而信上帝，也遵守一些宗教的形式，但在日常生活中卻不肯接受圣靈的約束，最終也將被罪惡的黑暗所吞沒（第12至15頁）。

快樂的生活包含在認(rèn)識上帝之中。上帝為了讓人獲得此幸福，他“不但把宗教的種子灑在人心里，而且在宇宙的各部分的創(chuàng)造中表現(xiàn)了自己，又每天向眾人顯現(xiàn)，叫他們睜開眼睛沒有看不到他的。他的本體真是不能了解的，所以，他的尊嚴(yán)不是人的感官所能看到的；但他卻已把他的榮光像印記般地清清楚楚地表現(xiàn)在他的一切工作上，雖下愚也不能托詞無知而自恕?！保ǖ?6頁）

盡管人在身體與靈魂兩個方面都有許多證據(jù)證明了上帝的存在，但人卻以此否定上帝的存在，“他們固然不會說自己異于禽獸是出于偶然；但他們卻認(rèn)為這是出乎自然，以自然為萬物的創(chuàng)造者而抹煞上帝?！保ǖ?8頁）另外的人則以歌頌自然來盡力排斥上帝的圣名。

加爾文用兩段美麗而又強勁的語言論說了心靈和天地：

“心靈各方面的巧妙變化，使心靈能以觀測天地，能結(jié)合過去與現(xiàn)在，能記憶往事，能運用想象隨意構(gòu)思，并能發(fā)明創(chuàng)作各種藝術(shù)，這都是在人里面有神形的明證。此外，在睡眠中，心靈行動自如，而且還想出許多有用的觀念，研究各種問題，甚至為未來之事籌劃。這豈不是說，不朽所刻在人心的印證，是絕不可能涂抹的嗎？出自于神的人，竟不承認(rèn)他的創(chuàng)造者，是為的什么理由呢？我們借著所領(lǐng)受后的判斷力，能以分辨是非，難道在天上竟沒有司審判的嗎？我們甚至在蒙中，尚且有智慧思辨的殘跡，難道竟沒有統(tǒng)治宇宙的上帝嗎？”（第19至20頁）

“除非我們假裝不知道誰以一句話的力量支持著廣大天地，誰一點頭就可以雷火震動天地，誰可以用閃電消滅他所要消滅的；誰可以使整個天空成為火海，誰可以使狂風(fēng)大作，誰又可以使這一切立時歸于寧靜；誰可以約束那時刻都在威脅大陸安全的海洋；誰可以一時大興風(fēng)濤，一時又使它風(fēng)平浪靜”，

（第21頁）這一切都是上帝的作為，讓我們注意到他的權(quán)能，敬仰他的莊嚴(yán)和偉大。

但是，“我們在仰觀天象，俯察地形之時，有幾個人會想到創(chuàng)造主呢？我們豈不是只看到了他的工作，而完全忽略了創(chuàng)造主嗎？我們對于每天所發(fā)生異常之事的一般見解，豈不是以為人受盲目的命運所支配，而不是受上帝的旨意所統(tǒng)馭嗎？”（第25頁）而最可悲的莫過于，人類中的優(yōu)秀分子，他們褻瀆神的真理真可謂無所不用其極。

“每個人的心靈都宛如一座迷宮，難怪各民族都有他們自己所虛構(gòu)的一套，甚至人各有自己的神。在這無知，黑暗，而狂傲紛亂的氣氛里，幾乎無人不以偶像或幻想代替上帝”，（第26頁）而凡是心里糊涂以魔鬼代替上帝的，就是叛道。

“尋求上帝的最好的正當(dāng)方法，不是以自高的好奇心去探究那應(yīng)受崇拜而不易被窮追極究的他的本體；我們要在他的工作去默想他，就是他那借以與我們接近，使我們熟悉，乃至和我們感通的工作。”（第24頁）

內(nèi)容介紹

本書以簡明易懂的方式，系統(tǒng)地闡明了基督教神學(xué)的要義。全書共四卷。第一卷是論述人如何認(rèn)識作為創(chuàng)造主的上帝；第二卷探討人如何認(rèn)識作為救贖主的上帝；第三卷討論領(lǐng)受基督救恩的方式及其益處；第四卷闡述教會的性質(zhì)、治理和圣禮。

本書構(gòu)思恢宏、論述清晰，其內(nèi)容涵蓋基督教神學(xué)幾乎所有的領(lǐng)域，堪稱基督教神學(xué)的經(jīng)典陳述，亦是基督徒敬虔生活的實用指南。這部巨著躋身影響人類歷史的十部著作之列，是基督教經(jīng)典中的經(jīng)典。它不僅影響了近四百多年的基督教會，而且在很多方面塑造了現(xiàn)代西方文化的形態(tài)。

加爾文一生勤于筆耕，他幾乎為每一卷圣經(jīng)正典都寫了注釋書，還有多部講道集、書信集，并為教會制定了要理問答等等。但《基督教要義》無疑是他傾注了最多心血的著作，凝聚了他思想的精華?！痘浇桃x》首版（1536）問世之后，一時洛陽紙貴，很快售罄。在隨后的23年中，加爾文又五次精心充實內(nèi)容，調(diào)整架構(gòu)和編排。最終版《基督教要義》（1559）的篇幅是初版的五倍，總計80章，洋洋50萬字（拉丁文）。它沒有因篇幅之巨令人望而卻步，反而行文簡潔流暢，節(jié)奏穩(wěn)健明快，幾乎每句話都包含著豐富的內(nèi)涵，可讀性極高。

作者介紹

約翰·加爾文（John Calvin,1509—1564），法國人，16世紀(jì)最有影響力的宗教改革家、神學(xué)家和牧師，與奧古斯丁和馬丁·路德齊名，是教會史上最重要的神學(xué)家之一。他的思想不僅奠定了新教神學(xué)的框架，而且塑造了現(xiàn)代西方文化。加爾文著述甚豐，其中最重要的著作包括《基督教要義》及多卷圣經(jīng)注釋。

十六世紀(jì)初，馬丁·路德發(fā)動的宗教改革運動半途而廢，路德教竟然墮落成德國諸侯手里的工具，統(tǒng)一國家的努力以失敗告終。但是，作為資產(chǎn)階級運動的宗教改革，仍然繼續(xù)向縱深發(fā)展。不久，在瑞士的蘇黎世和日內(nèi)瓦，先后有茨溫利和加爾文繼續(xù)倡導(dǎo)宗教改革。慈溫利的宗教改革影響較小，主要限于瑞士一地。加爾文則不同，他的宗教改革在日內(nèi)瓦取得勝利，建立了歐洲第一個新教掌權(quán)的資產(chǎn)階級共和國，并對歐洲的革命運動發(fā)生極大的影響。恩格斯指出：“加爾文教是當(dāng)時資產(chǎn)階級利益的真正的宗教外衣”。加爾文教是新教中的一大支派，至今在英國、美國和瑞士等地影響很大，擁有信徒約四千萬人。加爾文的思想在荷蘭、蘇格蘭和英格蘭影響很大，他接納大批歐洲新教難民到日內(nèi)瓦，使日內(nèi)瓦成為歸正宗的國際中心。加爾文成為歷史上最英勇的法國胡格諾派、荷蘭乞丐派、英格蘭清教徒、蘇格蘭誓約派和美國新英格蘭地區(qū)清教徒前輩移民之父，他們都以良心自由的緣故可以犧牲世界上任何東西而聞名于世。加爾文對新教的發(fā)展有相當(dāng)重要的貢獻，在理論上奠定了歸正宗的基礎(chǔ)，他的神學(xué)名著是《基督教要義》，并被譽為美國的“信仰之父”。

加爾文1509年7月10日生于法國北部皮卡迪的努瓦榮。父親曾任主教的秘書，頗有名望。母親系堪布累一旅店主的女兒，不幸早逝。加爾文曾在努瓦榮一個貴族家庭里受啟蒙教育。1523年8月，努瓦榮流行鼠疫，加爾文隨貴族子弟赴巴黎，就讀于巴黎大學(xué)的馬爾奇學(xué)院。后來，他又進入拉伯雷學(xué)習(xí)過的巴黎大學(xué)蒙太古學(xué)院深造。這時，路德宗教改革之風(fēng)已吹進古老的學(xué)校校園，有人表示支持，學(xué)院領(lǐng)導(dǎo)則加以反對，斗爭激烈。1529年，一位支持路德的學(xué)生領(lǐng)袖竟被焚死。這場斗爭不能不使加爾文受到影響。1528年，加爾文畢業(yè)，獲文學(xué)碩士。他本想攻讀神學(xué)，迫于父命改學(xué)法律。1528年3月，加爾文進入奧爾良大學(xué)，就教于名法學(xué)家雷圖瓦爾，并開始用人文主義觀點研究法律。1529年秋，意大利人文主義法學(xué)家阿爾恰提來法講學(xué)，加爾文長途跋涉去布爾日聽講。他依然不忘情于神學(xué)，跟隨路德的支持者、德籍教師韋爾馬爾學(xué)習(xí)希臘語，研究《新約》。1531年5月，加爾文的父親去世,他決定去巴黎專攻神學(xué)。他在巴黎研究了希臘文、希伯來文和拉丁文《圣經(jīng)》，要求按照古代基督教的面貌改造羅馬教會，逐漸傾向宗教改革。