二次葬,是一種非常古老的葬俗,原始社會(huì)曾經(jīng)普遍存在過(guò)的一種葬俗,其顯著特征是將死者的尸骨進(jìn)行兩次和兩次以上的埋葬,多數(shù)是易地安葬。從已有的考古證據(jù)來(lái)看,關(guān)中地區(qū)的西安半坡文化遺址、中原地區(qū)鄭洛仰韶文化遺址、山東半島大汶口文化早期遺址和荊楚、百越等地區(qū)均有二次葬習(xí)俗,這種古老的葬俗從遠(yuǎn)古開(kāi)始并一直延續(xù),"拾骨葬"風(fēng)俗流行于福建、臺(tái)灣、香港、江浙、安徽、兩廣等南方地區(qū),二次葬主要是風(fēng)水堪輿文化,在南方潮濕,蟲(chóng)蟻又多,棺木很快會(huì)朽壞甚至能看到蟲(chóng)蟻,如不實(shí)行二次葬的話,先人的遺骨很快被蟲(chóng)蟻蛀沒(méi),為保護(hù)先人遺骨會(huì)行二次葬。二次葬在山西地區(qū)、廣州、客家地區(qū),梅州、河源、閩南潮汕地區(qū)、壯族地區(qū)、土家族地區(qū)、苗族地區(qū)、藏族地區(qū),琉球地區(qū),越南北部地區(qū),北美印第安人地區(qū)等地也較為常見(jiàn)。現(xiàn)代考古挖掘發(fā)現(xiàn),我國(guó)遠(yuǎn)在氏族社會(huì)就有了拾骨再葬的先例。
二次葬是原始社會(huì)曾經(jīng)普遍存在過(guò)的一種葬俗,其顯著特征是將死者的尸骨進(jìn)行兩次和兩次以上的埋葬。由于埋葬的一般都是沒(méi)有皮肉的骨骼,且多數(shù)是易地安葬,所以又有“遷骨葬”、“洗骨葬”、“撿骨葬”、“拾骨葬”、撿金、收骨等名稱。
二次葬,亦稱復(fù)葬或遷葬,是一種流行于中國(guó)南方地區(qū)的傳統(tǒng)葬俗,特指對(duì)死者尸骸作二重處置:人死,先采用埋土、風(fēng)化、架樹(shù)、水浸、置洞等方式處理肉身。待皮肉腐爛,再發(fā)冢開(kāi)棺,揀取骨殖洗凈晾干,放入特制的陶甕等容器內(nèi),擇日選地置放或深埋,即重新安葬。
二次葬能在一定程度上反映人們的宗教信仰、風(fēng)俗習(xí)慣乃至社會(huì)組織狀況,是研究原始社會(huì)的一個(gè)重要方面。一我國(guó)的二次葬時(shí)間跨度長(zhǎng),分布范圍廣。80年代前期,學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為,二次葬成為一種葬俗,最早出現(xiàn)于新石器時(shí)代早期晚段,即在北首嶺遺址下層時(shí)始有二次葬。北首嶺下層的年代距今約6970±145年—7100±140年。至遲在我國(guó)新石器時(shí)代早期的中段,我國(guó)南北方均已經(jīng)出現(xiàn)二次葬。距今7000—8000年的河南舞陽(yáng)賈湖新石器時(shí)代早期遺址中,即有單人二次葬、多人二次葬、一次與二次混合的多人合葬等形式。距今8000年左右的湖南省澧縣彭頭山新石器早期遺址中,所發(fā)現(xiàn)的墓葬多數(shù)屬于二次葬。
二次葬的流行有一定的階段性和地域性。我國(guó)新石器時(shí)代二次葬最盛行時(shí)間主要在仰韶文化早、中期,集中于半坡類(lèi)型晚段、史家類(lèi)型和姜寨二期階段。到龍山文化時(shí)期,二次葬在中原地區(qū)基本消失。以后二次葬俗在我國(guó)周邊少數(shù)民族地區(qū)一直保留了很久,尤其是西南地區(qū),直到近代尚有殘余??脊刨Y料顯示,屬于古代氏族社會(huì)的二次葬,在我國(guó)東北地區(qū)、西北甘青地區(qū)、西南云貴高原、東南沿海省份以及臺(tái)灣地區(qū)均有發(fā)現(xiàn),其中有長(zhǎng)江中下游的彭頭山文化、馬家浜文化、大溪文化、屈家?guī)X文化、石家河文化,黃、淮流域的裴李崗文化、仰韶文化、大汶口文化、馬家窯文化、宗日文化、齊家文化、辛店文化、卡約文化、寺洼文化,華南的廣東曲江石峽文化、廣西甑皮巖遺址,黑龍江密山新開(kāi)流遺址等遺址也有發(fā)現(xiàn)。中國(guó)后來(lái)的一些少數(shù)民族以及北美洲的印第安人等也有過(guò)這種葬俗等。而時(shí)代較早的發(fā)現(xiàn)于長(zhǎng)江中游地區(qū)和淮河流域,規(guī)模較大的二次葬在黃淮流域發(fā)現(xiàn)。
我國(guó)古代氏族社會(huì)二次葬可分為單人二次葬和多人二次葬兩大類(lèi)。這兩類(lèi)葬式中由于葬坑形制及葬具的不同,又可分為四種類(lèi)型:
豎穴土坑葬,這是采用最多的一種葬式。死者直接安置在挖掘的方形、長(zhǎng)方形或不規(guī)則形的土坑內(nèi),坑的大小視具體情況而定。單人葬一般較窄小,恰好容下一副骨架。個(gè)別單人二次葬者的墓坑較大,且有二層臺(tái)。在一些單人二次葬尸骨上發(fā)現(xiàn)有席子痕跡,說(shuō)明下葬時(shí)用席子包裹。廣東石峽遺址二次葬墓底涂抹一層草拌泥,多數(shù)墓坑四壁還經(jīng)過(guò)燒烤處理。
二人以上的多人合葬土坑墓,分單坑合葬和大坑套小坑合葬兩種。單坑合葬墓一般依安葬人數(shù)的多少挖一個(gè)適當(dāng)?shù)耐量?,將尸骨直接葬入。埋葬人?shù)二三人到幾十人不等。個(gè)別合葬土坑墓的墓坑,也有經(jīng)過(guò)專(zhuān)門(mén)加工的情況。如元君廟M429為二女性合葬墓,墓底用大小不等的紅燒土塊填滿,形成墓主人被紅燒土塊包裹著的狀態(tài)。M457三人合葬墓挖有二層臺(tái)。大坑套小坑合葬墓是在挖掘一個(gè)較大的墓坑后,又在坑內(nèi)挖出一個(gè)到數(shù)個(gè)相對(duì)較小的坑,將尸骨安葬其中。姜寨第二期文化墓葬中M84、M208等,即屬于這種情況5。比較典型的大坑套小坑要屬仰韶文化橫陣墓地。這里發(fā)現(xiàn)15座合葬墓,分別套在三個(gè)大集體埋葬坑內(nèi)。其中1號(hào)坑長(zhǎng)1014米,寬218米,內(nèi)套5個(gè)方形小坑。小坑長(zhǎng)寬各118米。每坑內(nèi)人骨架數(shù)目不等,少者4具,多者12具,共44具。2號(hào)坑長(zhǎng)11米,寬214米,內(nèi)套7個(gè)方形小坑,長(zhǎng)寬各約018米,有骨架42具。3號(hào)坑因遭到破壞,僅余3個(gè)小坑埋葬人骨男女老幼都有。
這種葬式用木棺、木框、木墊板或以圓樹(shù)干挖成的獨(dú)木棺等為葬具,裝斂二次葬人骨。木棺葬在我國(guó)新石器時(shí)代仰韶文化、馬家濱文化、大汶口文化等遺址中都曾有過(guò),而木棺二次葬最豐富的古文化遺存主要在西北的甘青地區(qū)。這里的馬家窯文化和宗日文化,以及后來(lái)的齊家文化與寺洼文化等,都普遍存在木棺二次葬。以青海柳灣的馬家窯文化二次葬為例,其葬具與一次葬葬具相同,半山類(lèi)型墓葬普遍采用梯形木棺和吊頭木棺。所謂梯形木棺,即用穿榫法加工成的一頭大一頭小呈梯形的木棺。吊頭棺與梯形木棺相似,唯兩壁板伸出擋板約011米—013米。馬廠類(lèi)型墓的木葬具結(jié)構(gòu)則分為吊頭木棺、長(zhǎng)方形木棺、獨(dú)木棺與墊板等四種。獨(dú)木棺即用圓木一段,將中部鑿空成船倉(cāng)狀,形似獨(dú)木舟。墊板用一塊至二三塊木板拼接而成,長(zhǎng)短因人而定。到齊家文化時(shí)期,二次葬主要使用獨(dú)木棺。晚于齊家文化的卡約文化等二次葬木棺,主要有長(zhǎng)方形棺、吊頭形棺、井字形棺、梯形棺等?;旧线€延續(xù)著馬家窯文化的木棺形制。實(shí)際上,這些木棺多數(shù)是沒(méi)有棺底和棺蓋的木框。
以陶容器為葬具的二次甕棺葬,主要見(jiàn)于仰韶文化,死者成人、兒童均有,著名文物“新石器時(shí)代人面魚(yú)紋彩陶盆”即為甕棺的棺蓋。有單人一棺的,也有二人合棺的,還有幾十、上百的單個(gè)甕棺的合葬墓。甕棺葬中用做葬具的陶器是多種多樣的,除了甕之外,常見(jiàn)的還有罐、缸、鼎、缽等等。甕棺往往由兩件或兩件以上的陶容器扣合而成。一些相扣合的陶器底部,鉆有供靈魂出入的小孔。有些地區(qū)在二次葬流行初期,所使用的陶器都是實(shí)用器,以后發(fā)展為專(zhuān)門(mén)燒制的冥器。河南汝州洪山廟遺址發(fā)掘的M1仰韶文化大型合葬墓,墓坑內(nèi)放置有136件甕棺,均按照一定次序擺放,自南向北共13排。這些二次葬甕棺,絕大部分都是為死者二次遷葬而專(zhuān)門(mén)制作的。這種用陶器裝殮人骨進(jìn)行二次葬的方法直到現(xiàn)在一44研究與探索些地方還使用。廣東、廣西、湖南、江西、福建、臺(tái)灣、越南等地都有在人死后多年內(nèi)十年左右要進(jìn)行拾骨,就有陶器來(lái)作裝骨殖的容器,稱作“金甕”和“金盎”。足見(jiàn)甕棺葬源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。
這種墓葬的共同特點(diǎn)是用石塊或石板構(gòu)筑成石棺槨或壘砌成較大的石室。因石棺室的大小不同,結(jié)構(gòu)有異,其中安放二次葬骨殖的多少也不等。石質(zhì)結(jié)構(gòu)的墓葬在全國(guó)很多地區(qū)已有所發(fā)現(xiàn),主要集中在東北地區(qū)、中原地區(qū)、西南地區(qū)以及新疆等地。童恩正先生認(rèn)為:“石棺是我國(guó)古代邊地民族常見(jiàn)的一種葬具,它出現(xiàn)于新石器時(shí)代后期,延續(xù)至鐵器時(shí)代;但其鼎盛時(shí)期,卻在銅器時(shí)代?!辈⒅赋?,“進(jìn)入銅器時(shí)代以后,石棺葬發(fā)展成為我國(guó)北部和西部邊地民族普遍的葬式。”其分布“從東北開(kāi)始,沿華北的北部邊緣(大致以長(zhǎng)城為界)向西,在甘青地區(qū)折向西南,經(jīng)青藏高原東部直達(dá)云南西北部的橫斷山脈地區(qū)”,形成一條半月形文化傳播帶。當(dāng)然,石棺葬并非全是二次葬,但是以二次葬為主。
就形制而言,石棺二次葬可大致分為石棺墓和大石墓兩種。其中石棺墓的延用時(shí)間最長(zhǎng),初見(jiàn)于仰韶文化元君廟墓地 M458。該墓為一男性老人的單人二次葬,墓內(nèi)有二層臺(tái),臺(tái)上堆砌數(shù)層礫石,形成石棺。大石墓又稱石棚,一般是在地面上用巨石樹(shù)立或構(gòu)砌成四壁,頂部覆蓋大石,形成方形或長(zhǎng)方形石墓穴。這類(lèi)大石墓主要集中在東北與西南地區(qū),內(nèi)部結(jié)構(gòu)有所不同,基本上都是多人二次合葬,每墓入葬數(shù)人至百余人不等。骨殖零亂,直接堆放于墓底,不分男女老幼。人們推測(cè)這些死者是在肌肉腐爛后陸續(xù)放入的,有些是火化后的殘骨再行安葬。
梅州客家人二次葬是推行火葬以前客家人特有的一種喪葬習(xí)俗。這種喪葬,即親屬死后先用棺木埋葬,葬后三年取出骸骨,裝在陶罐(俗稱金罌或金埕)內(nèi)再重新建墳立碑。據(jù)考證,這種習(xí)俗跟客家人長(zhǎng)期遷徙的歷史有關(guān)。由于客家人的祖先,近千年來(lái)都是歷經(jīng)流離轉(zhuǎn)徙的生活,每轉(zhuǎn)移一次地方,便要把已故的親人的骸骨帶上,一起遷到新居留地,再行擇地安葬,不讓親人的骸骨遺落他鄉(xiāng)。現(xiàn)在,這種二次葬習(xí)俗除了可資研究客家人的歷史習(xí)慣外,已無(wú)任何積極的社會(huì)意義。
我國(guó)古代的二次葬,僅從考古資料推斷,至少有以下三種處理尸體的方法:
1.先將死者進(jìn)行一次土葬或放置一處,待尸體腐爛后再作第二次埋葬。黃河流域仰韶文化的二次葬大致都是這種情況。
2.先將尸體火化,然后二次埋葬。這種情況在“邊地半月形文化傳播帶”較多,像東北的大石墓、西南的石棺葬中都有。西北地區(qū)的馬家窯文化、宗日文化、卡約文化等,也很普遍。
3.挖出已經(jīng)埋葬的尸體,對(duì)尸骨進(jìn)行全部或局部的就地?cái)_亂,然后重新埋葬。這可謂簡(jiǎn)易的或變體的二次葬。這種形式的二次葬在仰韶文化墓葬中時(shí)有發(fā)現(xiàn),尸骨大體未動(dòng),但肢骨缺少或肋骨被擾亂,部分骨骼錯(cuò)位。在西北甘青地區(qū)新石器時(shí)代和青銅時(shí)代文化墓地中,更是屢見(jiàn)不鮮,有些把一次葬墓挖開(kāi)擾亂后,還要將棺木尸骨焚燒。
廣州有二次葬的習(xí)俗,清明時(shí)節(jié),已經(jīng)腐爛的尸骨被仔細(xì)清洗干凈。除了墓葬形制及葬具不同外,安葬尸骨的姿勢(shì)、處理尸體的方法等也存在著差異。
二次葬骨骼的安葬姿勢(shì)主要為仰身直肢式和堆骨式。
仰身直肢式多見(jiàn)于單人二次葬。多人仰身直肢式一般都分若干個(gè)體成排安葬,也有成排迭層安葬的。同一墓地的仰身直肢式骨架,大都有一定的頭向。仰韶文化的仰身直肢二次葬中,實(shí)際上包含有自然的和人為的兩種情況。前者基本保持了一次葬時(shí)的姿勢(shì),未在遷葬時(shí)受到太大的破壞,后者卻是在遷葬時(shí)依人體結(jié)構(gòu)重新擺放的,所以往往有骨骼錯(cuò)位的現(xiàn)象。仰身直肢二次葬極易與一次葬混淆,需要仔細(xì)辨別。
堆骨式也被人稱為疊骨葬,是二次葬最常見(jiàn)和最典型的安葬形式。一般是將肢體骨集中放置在頭骨周?chē)?。如渭南史家發(fā)現(xiàn)40座多人二次堆骨葬,葬式有多種,有的墓內(nèi)將若干個(gè)體排成一排或數(shù)排,有的將數(shù)十個(gè)個(gè)體分作幾層幾排排列。排列一般都比較整齊,每一個(gè)個(gè)體的骨骼大都將頭骨放在中間,四肢骨及其他骨骼置于頭骨兩側(cè)或頭骨之下,但也有將一個(gè)個(gè)體的全部骨骼亂堆在一起的。成人甕棺葬、火葬、一些大石墓等都采用這種葬法。多人集體二次葬基本上也是以堆骨葬式為主。姜寨二期下層墓葬,還出現(xiàn)同一墓內(nèi)下面一層仰身直肢,上面一層堆骨葬的現(xiàn)象。
另外,二次擾亂葬中全部或部分尸骨被破壞的情況,也應(yīng)屬特殊的二次葬。還有個(gè)別的俯身二次葬。
史前時(shí)期的二次葬,從其初期就并存著單人二次葬與二次合葬兩種埋葬形式。單人二次葬在葬具、墓坑形制等方面和一次葬無(wú)大差別,男女老幼均有,在安葬骨殖時(shí)較多地采用堆骨葬姿勢(shì)。二次合葬的情況比較復(fù)雜一些,有兩三人的小合葬,也有上百人的大合葬;有同性合葬,也有異性及男女老幼混合葬。不同時(shí)期的不同文化,其葬制各不相同。僅新石器時(shí)代的二次合葬,王仁湘先生即大致劃分了四型,并把二次合葬墓的出現(xiàn)與社會(huì)性質(zhì)的變化聯(lián)系在一起的。
由少量的二次單人和兩三人小型合葬,發(fā)展到上百人的大型集體合葬,再轉(zhuǎn)向二次甕棺葬,這是史前黃河流域二次葬興衰的簡(jiǎn)略歷程。
研究仰韶文化埋葬制度的學(xué)者曾指出:仰韶文化一期的二次葬甚少,似乎表明距離這種葬俗產(chǎn)生的時(shí)間并不太遠(yuǎn)。到二期偏晚階段逐漸有了較多的二次葬。尤其是進(jìn)入三期以后,二次葬占了絕對(duì)多數(shù)。此時(shí)單人二次葬已極少見(jiàn),主要流行多人合葬,一墓之中通常葬有幾十名死者。這一時(shí)期是中原地區(qū)二次葬的鼎盛期。再往后發(fā)展,二次葬俗逐漸衰落,因而在仰韶文化四期時(shí),除少量單人二次土坑葬之外,土坑葬中已基本不見(jiàn)二次合葬,再往后到第五期時(shí),則僅剩下一些二次葬的甕棺葬,這已是二次葬的尾聲了。
進(jìn)入龍山文化時(shí)期之后,整個(gè)黃河中下游地區(qū)二次葬不復(fù)存在。而從東北到西北再到西南這一“邊區(qū)半月形地帶”,二次葬習(xí)俗卻逐漸發(fā)展起來(lái),在青銅時(shí)代達(dá)到鼎盛。甚至到隋唐時(shí)期,一些少數(shù)民族地區(qū)仍然延續(xù)普及這一葬俗。
氏族社會(huì)二次葬與同期一次葬相比,隨葬的種類(lèi)、數(shù)量、擺放位置等大同小異,當(dāng)然也有一些特別之處。不同類(lèi)型、不同時(shí)間和地區(qū)的二次葬隨葬品略有差別。一般地講,二次葬隨葬品主要是日常生活用具陶器,也隨葬生產(chǎn)工具如石器、蚌器之類(lèi),還有隨葬手鐲、項(xiàng)鏈等裝飾品的,基本上是實(shí)用品。在二次葬繁榮時(shí)期,也有用冥器隨葬的。河南淅川下王崗仰韶文化二期的二次葬,大部分隨葬陶器都是冥器。
二次甕棺葬除個(gè)別隨葬有小件隨葬品外,一般沒(méi)有隨葬品。其他二次葬則普遍都有多少不等的隨葬品。新石器時(shí)代早中期的單人或小型多人土坑二次葬,隨葬器物二三件至五六件左右。新石器時(shí)代晚期,個(gè)別單人二次葬隨葬品明顯超出一般墓葬。湖北石河遺址群有一石家河文化男性單人二次葬(M7),隨葬品106件,分四組放置在骨架周?chē)岸优_(tái)上。
多人合葬墓常按坑放置隨葬品,每坑都有一套,陜西元君廟、橫陣、渭南史家等墓地皆是如此。放置器物的數(shù)目不等,多的二十多件,一般三四件以上。下王崗仰韶文化二次合葬墓,隨葬品基本上人均一件,如M368中葬29人,隨葬陶器32 件。馬家窯文化有種二次葬,其隨葬器物多數(shù)不完整,僅以陶片隨葬。
廣東曲江石峽遺址的二次葬,每座墓有兩套隨葬品,一套是連同人骨從原一次葬墓中遷來(lái)的殘破陶器,另一套器物是遷葬時(shí)新放入的,排列整齊,保存完好。
隨葬品的安放位置,一般在骨架的頭部或腳部,多人合葬墓也放在骨架之間。石棺、木棺葬多放置棺內(nèi),也有放在棺外兩側(cè)的。甕棺葬的小件隨葬品,直接裝入棺中。二次葬發(fā)生、興盛的原因是什么?對(duì)這類(lèi)問(wèn)題:長(zhǎng)期以來(lái)學(xué)者們發(fā)表了各種不同意見(jiàn)。王仁湘先生認(rèn)為:“二次合葬是古老氏族內(nèi)部分化出更小的集體———家庭和家族的反映。原始共產(chǎn)制發(fā)生了裂痕,整個(gè)社會(huì)逐漸向父系氏族公社過(guò)渡,在這樣的社會(huì)變革中,二次葬正是一個(gè)明顯的標(biāo)志,它標(biāo)志著父系家庭公社的出現(xiàn)?!辈芄疳壬裁鞔_提出:“仰韶文化二次葬的盛行,是進(jìn)入父系社會(huì)后在埋葬習(xí)俗方面的一個(gè)變革”,并列舉了六條理由予以說(shuō)明。相當(dāng)多的學(xué)者對(duì)元君廟、橫陣村的典型二次合葬進(jìn)行了分析,以為它們所反映的是母系氏族社會(huì)。李仰松、吳汝祚等先生認(rèn)為,橫陣村大長(zhǎng)方形集體合葬坑,是母系大家庭或小氏族的墓葬,大坑內(nèi)的小方坑以及元君廟的單個(gè)合葬坑內(nèi)的死者,是母系對(duì)偶家庭的成員。同墓坑的死者共有一套生活用具的事實(shí),表明他們生前是屬于同一經(jīng)濟(jì)單位———母系家族的成員25。邵望平、李文杰、李紹連等先生則認(rèn)為,二次合葬墓中,大葬坑是氏族成員的集體葬坑,小葬坑是母系家族中屬于妻方的氏族成員以及歸葬的男性成員的合葬墓,不包括對(duì)偶家庭的丈夫。(李仰松:《瓦族的葬俗對(duì)研究我國(guó)遠(yuǎn)古人類(lèi)葬俗的一些啟發(fā)》《考古》1961年第7期;吳汝祚:《從墓葬發(fā)掘來(lái)看仰韶文化的社會(huì)性質(zhì)》《考古》1961年第12期;夏之乾:《對(duì)仰韶文化多人合葬墓的一點(diǎn)看法》《考古》1976年第6期。邵望平:《橫陣仰韶文化墓地的性質(zhì)與葬俗》《考古》1976年第3期;李文杰:《華陰橫陣母系氏族墓地剖析》《考古》1978年第3期;李紹連:《仰韶文化社會(huì)形態(tài)初探》《論仰韶文化》《中原文物》1986年特刊)
相同的二次葬資料,卻得出了不同的結(jié)論。那么二次葬究竟能在多大程度上反映當(dāng)時(shí)的社會(huì)制度呢?它與社會(huì)性質(zhì)、婚姻形態(tài)等有多少直接的關(guān)系呢?正如汪寧生先生所言:“我們至今還沒(méi)有一套利用葬俗復(fù)原社會(huì)組織的有效方法。這除了墓葬材料本身的局限外,還由于原始社會(huì)并非簡(jiǎn)單地分為母系和父系兩個(gè)階段或兩種類(lèi)型,情況要復(fù)雜的多?!薄案鶕?jù)現(xiàn)代人類(lèi)學(xué)的研究,在世系嗣繼方面,除了父系和母系,還有雙系、任意選擇世系等形式。在婚姻居住方式方面,除了女方居住,男方居住及分別居住外,還有單獨(dú)居住、雙方居住、舅方居住等方式。這些形式合起來(lái),在人類(lèi)社會(huì)組織中占有很大的比例?!?/p>
人類(lèi)學(xué)和民族學(xué)的資料表明,實(shí)行二次葬的氏族有父系也有母系,不論是母系或父系的氏族部落,進(jìn)行二次合葬時(shí),收集的尸骨也并不全是有血緣關(guān)系的本族人。一些父系家族的墓地,也長(zhǎng)期保留著與母系制相同的埋葬習(xí)慣。比如我國(guó)海南島黎族的“合畝制”地區(qū),早已是父系社會(huì)了,但是妻子死后仍要送回娘家的公共墓地埋葬。更何況父系對(duì)母系是否存在必然的繼承關(guān)系,當(dāng)代人類(lèi)學(xué)家還有不同認(rèn)識(shí),要說(shuō)二次葬的盛行是繁榮的母系或母親已變?yōu)楦赣H的反映,也就不太可靠了。所以,對(duì)不同類(lèi)型、不同文化的二次葬,需要作具體地分析。
氏族社會(huì)二次葬能夠從一個(gè)方面或一定程度上反映當(dāng)時(shí)的社會(huì)情況,但是,二次葬自身的產(chǎn)生、發(fā)展、繁榮,與社會(huì)性質(zhì)的變化似乎并無(wú)必然和直接的聯(lián)系。處于氏族社會(huì)中的人們,實(shí)行不同形式的二次葬,除了有社會(huì)方面的因素外,主要是受當(dāng)時(shí)宗教觀念的支配。由現(xiàn)代民族學(xué)資料考察,同樣是二次葬,不同地方不同氏族或部落,其動(dòng)機(jī)與目的并非一致。
結(jié)合我國(guó)古代氏族社會(huì)二次葬的情況,當(dāng)時(shí)人們進(jìn)行二次安葬的目的大約有以下幾種:
1.因?yàn)榫拥氐倪w徙,出于血緣親情,不忍心拋棄故人,便將其帶到新住地二次埋葬。裴李崗文化和彭頭山文化二次葬,應(yīng)當(dāng)屬于此類(lèi),這是較原始的二次葬,我國(guó)南方客家人現(xiàn)存的二次葬風(fēng)俗也表現(xiàn)出了這種動(dòng)機(jī),從中原南遷的客家民系的祖先崇拜、心路歷程以及風(fēng)水觀念在葬俗上最為深層的表達(dá)。
而客家人的大葬是指找到風(fēng)水寶地,給族中有輩分的老人下葬,不行二次葬,風(fēng)水學(xué)上的大地不撿骨之說(shuō)。
至于還沒(méi)找到風(fēng)水寶地而下葬的,在南方潮濕,蟲(chóng)蟻又多,棺木很快會(huì)朽壞甚至能看到蟲(chóng)蟻,如不實(shí)行二次葬的話,先人的遺骨很快被蟲(chóng)蟻蛀沒(méi),為保護(hù)先人遺骨會(huì)行二次葬,客家人當(dāng)找到風(fēng)水寶地后會(huì)再為該先人遺骨進(jìn)行永久安葬于風(fēng)水寶地。
2.為了達(dá)到本氏族或家族的人死后團(tuán)聚在一起,永遠(yuǎn)不分離。那些大型二次合葬墓多屬此類(lèi)。因?yàn)樗麄冋J(rèn)為“同一氏族的人,都是一個(gè)根子生出來(lái)的,有共同的祖先,有著骨肉關(guān)系,活著在一起,死了也要在一起。因此,每個(gè)氏族的成員,死后必須葬到本氏族的公共墓地”。
3.為了送死者到他該去的地方—祖先安息的地方、陰間等,讓死者能夠和死去的先人在一起,或等待再生。
4.出于對(duì)死者的恐懼,實(shí)行二次葬以防死者對(duì)生者的禍害。這種意識(shí)在許多民族都曾存在過(guò)。為了徹底斷絕死者對(duì)活人的危害,人們采取各種不同的措施,二次葬即是二次葬其一。送走死者與消除災(zāi)禍兩種觀念又常常并存,因?yàn)橹挥凶屗勒咄耆x開(kāi)現(xiàn)實(shí)世界,才能免除其對(duì)活人的威脅。
5.古代的中原及百越地區(qū)都屬于溫暖潮濕地帶,為了使尸骨保存更為長(zhǎng)久,將尸骨放入密閉的容器保存更長(zhǎng)時(shí)間,以寄托后人哀思。
無(wú)論出于何種動(dòng)機(jī),氏族社會(huì)二次葬產(chǎn)生的根本原因,在于人類(lèi)意識(shí)中靈魂不滅的信仰。原始先民們普遍認(rèn)為,每個(gè)人都有自己的靈魂,有些民族甚至認(rèn)為一個(gè)人有幾個(gè)靈魂。生前靈魂依附于人體而存在,人死后,靈魂卻不消亡。亡靈的威力是很大的,它能夠?qū)ι?,尤其是死者親屬發(fā)生作用,或?;虻湣S捎谠枷让駥?duì)亡靈和尸體的關(guān)系認(rèn)識(shí)不一,便出現(xiàn)各種以安置亡靈為目的的葬俗。流行二次葬風(fēng)俗的氏族社會(huì),人們把血肉之軀看成是世間的,腐朽的尸骨屬于亡靈的,只有在尸體失去血肉成為骨骼時(shí),死者才會(huì)完全脫離人世,進(jìn)入鬼魂世界。人們對(duì)死者進(jìn)行再次的安置,主要就是想安撫死者亡靈,確保其進(jìn)入另一世界,并解除亡靈可能對(duì)生者的危害。所以,流行二次葬的社會(huì),不論是二次合葬,還是單人二次葬,安葬的都應(yīng)該是骨骼或肉體已經(jīng)腐爛的尸體,這樣才符合二次葬制度的原始觀念。
廈門(mén)"拾骨"的風(fēng)俗源于古代迷信。古人以尸葬為"兇葬",認(rèn)為骨葬才是"吉葬"。于是,在死者葬后三年或五年、七年,尸體已風(fēng)化后,死者親屬請(qǐng)土工掘墳開(kāi)棺,將尸骨撿出,刷拭曝曬,用紅絲線串起,放在特制的長(zhǎng)鼓形陶甕"夙金甕"內(nèi)。四肢骨放在兩側(cè),軀干骨居中,頭骨在上,呈屈蹲狀。掘墓開(kāi)棺前仍要祭祀,恭請(qǐng)死者恩準(zhǔn),然后請(qǐng)遺骨入瓷。拾骨后,一般擇吉日原地再葬,請(qǐng)土工修好墳?zāi)?。祭祀后宴?qǐng)工人,給了工錢(qián)再給紅包。葬后數(shù)日,仍然再巡山、圓墳、祭祀。拾骨葬的迷信與"風(fēng)水"迷信更是相與為虐。家道敗落、生意不振者,往往不從現(xiàn)實(shí)找原日,反歸罪死人葬的不是地方,另請(qǐng)"風(fēng)水先生"擇地,拾骨易地再葬,以求好風(fēng)水重振家綱。如果改葬后,家業(yè)仍不見(jiàn)振興,就一次次地將死人的"夙金甕"易地重葬,直到滿意,而世俗反而臆傳為改葬次數(shù)越多越好,于是就有了"九葬九遷,十葬萬(wàn)年"的俗語(yǔ)。
據(jù)文獻(xiàn)記載與民俗調(diào)查資料分析,流行二次葬習(xí)俗的原因甚多:有的是因死者客死他鄉(xiāng),遂就地瘞之,待適當(dāng)時(shí)機(jī)遷回故里重新安葬,所謂“葉落歸根”;有的是人亡既葬之后,其子孫中有發(fā)跡者,遂再行厚葬,所謂“光宗耀祖”;有的是夫妻一方先亡,后需移骨合葬,所謂“生則同衾,死則同穴”;有的是受風(fēng)水迷信的影響,以為擇塊“寶地”重葬祖先,可保佑子孫發(fā)達(dá)。更多的是受“入土為安”觀念的支配,如因河流改道、潮水浸蝕、工程興筑等緣故造成“入土不安”,便要撿骨遷葬。此外,在普遍實(shí)行火葬的今天,人們?nèi)砸獙⒐腔液新袢胪林校彩鞘苤叭胪翞榘病庇^念的影響(仲富蘭《“入土為安”和葬俗形式演變》,《國(guó)風(fēng)》第一卷第4期)。在部分地區(qū)和一些少數(shù)民族社會(huì)生活中,實(shí)行二次葬的動(dòng)機(jī)據(jù)說(shuō)是自古皆然、因襲傳統(tǒng),并無(wú)什么特別的緣故。例如舊時(shí)某地的傳統(tǒng)喪葬習(xí)俗是:死者置棺入土三年后,請(qǐng)巫覡念經(jīng),子女將先人遺骨洗凈揩干,裝入一種高二尺許、腹徑約一尺五寸的特制瓦甕,稱為“金壇”,再把金壇存放在干燥的山巖里;有些地方曾有火葬風(fēng)俗,但骨未焚化即滅火,然后將骨殖洗凈,裝入“金壇”安葬。
法國(guó)人類(lèi)學(xué)家列維·布留爾認(rèn)為,“有關(guān)死亡和死人的風(fēng)俗也許是一切風(fēng)俗中最持久的。因此,當(dāng)社會(huì)環(huán)境、制度和信仰改變了,這些風(fēng)俗只是很慢地跟著改變。就是在他們的意義逐漸模糊起來(lái)甚至喪失時(shí),它們也繼續(xù)被遵守著”(《原始思維》,丁由譯,商務(wù)印書(shū)館,1981)。二次葬習(xí)俗的沿革流傳,似乎能印證這個(gè)觀點(diǎn)。考古工作者發(fā)現(xiàn):在母系氏族公社和父系氏族公社時(shí)代,二次葬習(xí)俗已經(jīng)形成并盛行起來(lái),如在黃河流域的仰韶文化遺址,發(fā)現(xiàn)大批二次葬墓,分單人二次葬和集體二次葬兩種形式。其后,以男子為中心的二次合葬墓在南方出現(xiàn)更多。這些材料表明,二次葬的確是一種生命力十分持久的葬俗,尤其在廣大南方地區(qū),盡管社會(huì)形態(tài)進(jìn)化了,但這種葬俗“繼續(xù)被遵守”。但另一個(gè)事實(shí)是,后世以至今人實(shí)行二次葬的思想觀念如故土情結(jié)、夫婦同穴、“風(fēng)水寶地”等,似不可能是初民實(shí)行二次葬的動(dòng)機(jī);換言之,隨著歷史條件和社會(huì)信仰的轉(zhuǎn)換,二次葬僅僅在形式上得到因襲,而其原先的意義很可能已“逐漸模糊起來(lái)甚至喪失”了。
有人認(rèn)為這是初民的一種原始信仰,他們堅(jiān)信靈魂不死,并能超越血肉永遠(yuǎn)存在。所以人死后,須待其血肉腐朽脫落,遺體成為干凈的骸骨,才能作正式的最后埋葬,使其靈魂進(jìn)入鬼魂世間(參見(jiàn)夏鼐《考古學(xué)論文集》,科學(xué)出版社,1961)。如對(duì)仰韶文化遺址及廣東曲江石峽遺址的二次墓葬的發(fā)掘表明,初民在進(jìn)行二次葬時(shí),似伴有某種儀式:給死者的頭骨涂上紅色,或撒上紅色粉末。這很可能是藉此以賦予亡靈以新的生命力的表示。
有人認(rèn)為這是初民的“二次死亡觀”,是一種生命的過(guò)渡儀式。如列維·布留爾認(rèn)為,二次葬儀式的目的在于徹底斷絕死者與社會(huì)集體生活的互滲與聯(lián)系。這個(gè)終結(jié)儀式(二次葬)使死完成,成為完全意義上的死,也就是說(shuō),當(dāng)這一終結(jié)儀式結(jié)束喪期時(shí),死者與他生前所屬的社會(huì)集體的關(guān)系就徹底斷絕了,從而成為完全的死。這就是二次葬俗的原始意義(參見(jiàn)《原始思維》,丁由譯,商務(wù)印書(shū)館,1981)。
有人認(rèn)為,中國(guó)的二次葬習(xí)俗發(fā)展形成于本土文化的基礎(chǔ)上,不能用西方學(xué)者的觀點(diǎn)解釋其原初意義。中國(guó)初民二次葬習(xí)俗的意義,并非為了徹底斷絕死者與他生前所屬的社會(huì)集體的關(guān)系,而恰恰是為了加強(qiáng)這種關(guān)系并使之永久化。例如,仰韶文化橫陣墓地二十四座墓葬中的十五座分別套在三個(gè)大集體埋葬坑內(nèi),每個(gè)大坑又分套若干個(gè)小坑,人骨作二層或三層迭壓排列。對(duì)此,一種見(jiàn)解認(rèn)為,橫陣墓地為氏族墓地,三個(gè)集體葬坑是該氏族先后實(shí)行的三次集體葬儀的結(jié)果,各大坑中所套小坑分屬各母系家族,小坑內(nèi)死者分層安葬反映死者之間輩份的差別;一種見(jiàn)解認(rèn)為,三個(gè)大集體葬坑分屬不同的母系家族,各小葬坑則屬于對(duì)偶家庭。論者以為,盡管這些認(rèn)識(shí)各不相同,但都反映出二次葬是在氏族或家族合葬原則下產(chǎn)生的習(xí)俗。顯然,這種喪葬習(xí)俗是與人死后同一氏族的靈魂應(yīng)當(dāng)生存在一起的觀念是一致的(參見(jiàn)吳存浩《我國(guó)原始時(shí)代葬俗演變分類(lèi)試論》,《民俗研究》1991年第1期)。準(zhǔn)此,實(shí)行二次葬時(shí)的以一族一家存放“金壇”的原則,應(yīng)是這種觀念的反映。
此外,有人認(rèn)為二次葬習(xí)俗是初民亡靈崇拜的一種表現(xiàn)方式,最初是為夭亡者和兇死者舉行二次葬,目的在于安慰他們的靈魂,使之不危害活著的人。其后,這種葬俗擴(kuò)大到了所有的死者。
對(duì)二次葬習(xí)俗原始意義的求索,不僅有助于對(duì)“原始人的智力過(guò)程”作出切近事實(shí)的評(píng)估,而且有助于現(xiàn)代社會(huì)的殯葬觀念和殯葬形式的變革。所以,這個(gè)謎團(tuán)的徹底解開(kāi),將對(duì)學(xué)術(shù)和社會(huì)實(shí)際生活產(chǎn)生雙重的意義。
《陔馀叢考·洗骨葬》載:“然又有洗骨葬者,江西廣信府一帶風(fēng)俗,既葬二三年后,輒啟棺洗骨使浄,別貯瓦缾內(nèi)埋之……按。
《潮州府志》載:“陋俗相沿,葬后十年或廿年,則易其棺而貯骨于瓷罌,名曰金罐,骨黃者復(fù)痤原穴,骨黑者另覓佳城,不經(jīng)甚矣?!?/p>
《福建民俗志》載:福建各地自古以來(lái)就流行著拾骨葬俗,一般是在葬后3年或更長(zhǎng)時(shí)間(閩南多在7、9、11年之后)拾骨,拾骨季節(jié)多在清明、重陽(yáng)、冬至前后進(jìn)行(武平縣是春分節(jié)氣拾骨),也有人擇吉日拾骨。拾骨前要舉行一定的祭祀儀式,主要是祭奠亡魂和祭祀土地公。有些地方拾骨有特殊習(xí)俗,在福鼎等地,拾骨時(shí)要將死人的牙齒敲掉,以防日后“吃人”。在建陽(yáng)等地,每根骨骸的兩端要用朱筆點(diǎn)一點(diǎn),再裝入陶甕。在古田等地,拾骨一般要在太陽(yáng)出來(lái)前結(jié)束。在福州、莆田等地,拾骨師傅要先喝幾口白酒,并用白酒噴灑墳?zāi)购凸呛?,俗謂驅(qū)邪,實(shí)際上是為了消毒,若骨骸呈白色,視為吉利,紅色則視為不吉,在閩南,骨骸用紅絲線銜接貫穿,再放入陶甕。拾骨的原因主要有三種:一是初次下葬時(shí)由于經(jīng)濟(jì)等原因,采取淺埋。若干年后,家庭經(jīng)濟(jì)好轉(zhuǎn),為了報(bào)答父母養(yǎng)育之恩,建造墳?zāi)?,拾骨重葬;二是夫妻雙亡后,通過(guò)拾骨將二者合葬一處;三是聽(tīng)信術(shù)士之言,將家庭中出現(xiàn)的災(zāi)厄歸結(jié)于葬地風(fēng)水不好,通過(guò)拾骨遷葬以禳解。拾骨后一般要遷往他處重葬,由于受風(fēng)水之說(shuō)的影響,許多地方相信多次遷葬有利于活人,閩南一帶流行著“九葬九遷,十葬萬(wàn)年”的說(shuō)法。
《臺(tái)灣民俗志》載:臺(tái)灣民間“撿骨”之俗,即俗稱“撿風(fēng)水”,也稱“二次葬”,即在第一次喪葬時(shí)比較簡(jiǎn)單,不正式立墓碑,待五至七年后再擇吉日開(kāi)墓,撿拾遺骨,重新正式安葬。在臺(tái)灣西南沿海,“撿骨”屬于一種專(zhuān)門(mén)行業(yè)。因此在臺(tái)灣有所謂“九葬九遷,十葬萬(wàn)年”的俗語(yǔ),即改葬次數(shù)愈多愈好。
《深圳民俗志》載:深圳市喪葬儀禮習(xí)俗歷來(lái)繁瑣張揚(yáng),夾雜著不少封建迷信陋俗。一直沿用本著死者“入土為安”的土葬形式,并且多為二次葬。境內(nèi)廣府人和客家人習(xí)俗大致相同,都以“壽終正寢”的老人喪葬儀禮較為隆重嚴(yán)謹(jǐn),死者葬后少則三年,多則八年、十年,便要開(kāi)墓將骸骨取出。按端坐姿勢(shì)順序放進(jìn)預(yù)先準(zhǔn)備好俗稱“金塔”的陶壅內(nèi),稱為“鑄金”、“檢金”或“起金”。
《溫州民俗志》:在溫州市還流行過(guò)二次葬習(xí)俗,即死者尸體入棺后,將棺木先保存起來(lái)不入土,或用土墓先葬,過(guò)若干年后再撿骨重葬,稱“揀骨”或“改葬”。也有在由于墳?zāi)箵p壞或家庭屢遭不利的情況下進(jìn)行的,也是為了取得祖宗保佑,使家業(yè)興旺的寄托。撿骨要選日,可以由家人自撿,也可請(qǐng)專(zhuān)人(俗稱“尸班首”)撿。
《麗水民俗志》:浙江麗水舊時(shí)有二次葬習(xí)俗。為復(fù)葬葬式之一。土葬初葬進(jìn)行若干年后,再通過(guò)正式儀式選取吉日將棺木、尸骨取出作整理后另?yè)竦剡M(jìn)行二次葬。先初葬、后改葬曾經(jīng)是舊時(shí)麗水人必須履行的程式。有洗骨葬、拾骨葬、撿骨葬多種稱呼,多為在尸體埋入土中三年以上待尸體腐爛后,把骨頭等取出,放入特制壇罐中貯存及重新埋葬的模式。
清同治《平江縣志·風(fēng)俗》云:“至入土之尸,棺朽骨散,拾而置之小罐或瓦瓶中,時(shí)俗呼為檢洗。恬正為怪……”即將已經(jīng)安葬好了的尸體挖出來(lái),然后再把骸骨撿起置于另一葬具內(nèi),再進(jìn)行二次葬。
“金罐”是閩浙粵流行千年的古老葬俗,一般稱二次土葬,戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的《列子》及《隋書(shū)》等史籍都記載了古代荊楚地區(qū)的一些二次土葬習(xí)俗。
在蘇州話中,常可聽(tīng)到這類(lèi)俗語(yǔ)「小鬼頭要修骨頭哉」,「聽(tīng)說(shuō)新經(jīng)理蠻結(jié)棍個(gè),伲儕等著收骨頭吧」在蘇州一些地區(qū),上世紀(jì)還保留這種風(fēng)俗。
在沒(méi)普及火葬前,長(zhǎng)江口橫沙、長(zhǎng)興兩島和啟東、海門(mén)、崇明等地都是撿骨的,當(dāng)?shù)厝艘虼擞芯淞R人的話「蛇盤(pán)烏龜骨殖甏」
安徽皖南也有,當(dāng)?shù)亟小笓旖睢挂簿褪嵌卧?,后?lái)普遍火葬才消失。
明清客家地區(qū)地方文獻(xiàn)中二次葬習(xí)俗的文化表述明清閩粵贛客家地區(qū)的方志中留下了大量的二次葬習(xí)俗的記載,幾乎認(rèn)定的每一個(gè)客家縣市都存在這種喪葬習(xí)俗。茲代表性地列舉如下。
(同治)《贛州府志》卷七十三《藝文志》《改葬論》:“今聞定邑,始葬者不必?fù)竦?,五、六年或七、八年后,乃發(fā)壙啟棺,檢敢骸骨貯之于罐中而改葬焉,名曰‘金罐’”。同書(shū)在論述這一習(xí)俗產(chǎn)生的原因?yàn)椤盎蛟伙L(fēng)氣既久,陰陽(yáng)禍福之說(shuō)因之。此地改葬者往往致福,不然將有患。
”顧炎武《天下郡國(guó)利病書(shū)》卷100,《廣東四》,記有明代粵北之人“死3日則權(quán)厝之中土,3年后取遺骸為墳葬之”。同一篇文字又說(shuō),清代興梅客家地區(qū),“俗父母葬10年皆議改葬。改葬者以罌易棺,撿骨而置之”。
清人張新泰《粵游小志》載,嘉應(yīng)州一帶:“粵俗惑于風(fēng)水……乃有既葬后,或十年或十余年復(fù)出諸土,破棺撿骨,謂之洗金?!迸_(tái)灣客家人的二次葬甚至被稱為“撿風(fēng)水”,在梅縣丙村二次葬也被稱為“做風(fēng)水”。
(乾?。都螒?yīng)州志》《輿地部·風(fēng)俗》記有“葬惑于風(fēng)水之說(shuō)。有數(shù)十年不葬者,葬數(shù)年必啟視,洗骸,貯以瓦罐,至數(shù)百年遠(yuǎn)祖,猶為洗視?;?qū)医?jīng)起遷,遺骸殘蝕,止余數(shù)片,仍轉(zhuǎn)徙不已。甚且聽(tīng)信堪輿,營(yíng)謀吉穴。俗之愚陋,莫喪葬為甚”。
(乾?。舵?zhèn)平縣志》卷二《賦役志·風(fēng)俗》記有:“喪葬……十年以外剖視骨殖或黑或黃,試凈以壅罌貯之,其色黃而潤(rùn)澤者,葬諸故穴,色黑而污朽者,則兆遷葬;棺內(nèi)或?yàn)槟嗨畼?shù)葉所積,皆有第土高下燥濕風(fēng)水不宜所致。又有本為佳城,而房分或爽者,亦遷葬別地。但無(wú)分骸各葬之事耳。其或葬棺十年而肉不朽腐者,謂之養(yǎng)尸地,以為不吉,則以壅罌盛骨。自足至頂,不少紊亂而遷葬焉。此列子所以致比于義渠而固習(xí)之難回者矣。
”(咸豐)《長(zhǎng)樂(lè)縣志》記有:“葬后數(shù)年有因不利而改者,易以瓦罐。棺葬謂之重葬,瓦罐謂之輕葬”。(嘉靖)《惠州府志》記載:“長(zhǎng)樂(lè)、和平滋不忍棄親于土之說(shuō),有停柩期年、三年而后葬者,或葬不數(shù)年,惑于風(fēng)水,啟土易棺,火化而改葬者?!痹偃缗d寧,“納骨于瓦瓶,名曰金瓶,遷葬而之它……亦惑于地師,數(shù)數(shù)易……”《石窟一徵》記述曰:“俗父母葬10年皆議改葬。改葬者以罌易棺。撿骸而置之罌,亦有虞失瓦棺之義也。撿骸曰撿金,故罌曰金罌。改葬者啟其殯,見(jiàn)土色傭而燥,骨無(wú)朽,則仍葬故處。如土色黑而濕,骨將朽,則遷吉地。”(同治)《大埔縣志》卷十一《風(fēng)俗》:“前志云溺于親鳥(niǎo)及陰陽(yáng)家宜忌之說(shuō),停喪多年,此潮屬通弊,埔尚未甚。惟葬后輕于遷改,以罐易棺,頭足倒置不恤。以至假穴占山,冒墳盜葬數(shù)繁案牘,此則習(xí)尚之最壞者耳?!睆纳鲜龃罅棵髑彘}粵贛客家地區(qū)的方志中對(duì)二次葬習(xí)俗的描述。
二次葬從遠(yuǎn)古開(kāi)始,從未在華夏文明里消失,歷經(jīng)七八千年延續(xù)至今,被直接繼承下來(lái)。在我國(guó)南方的兩廣地區(qū)、江浙地區(qū)、閩粵贛邊客家地區(qū)、福建地區(qū)、江西部分地區(qū)、安徽部分地區(qū)、湘鄂川滇黔藏部分地區(qū)以及臺(tái)灣、香港、琉球、越南等東南亞等地的農(nóng)村地區(qū)還比較常見(jiàn),多采用甕棺葬形式。早期從華南地區(qū)到美國(guó)打拚的華人也均保持著家鄉(xiāng)的“二次入葬”習(xí)俗。近代以來(lái),東北鄂溫克、達(dá)斡爾、赫哲族的一些獵人從及薩滿死后,常用樺樹(shù)皮或葦席包裹遺體,放置在木架或高高的樹(shù)杈上,待兩三年之后,尸體腐爛了,再撿拾遺骨,裝棺埋葬。
現(xiàn)代尚存的二次葬葬俗跟遠(yuǎn)古相比,并未有多大變化,仍然是人死后,先以棺木殮尸入土埋葬,待三五年(甚至十?dāng)?shù)年之后)待尸體腐朽后,再撿骨重葬。
撿骨前,先準(zhǔn)備好盛裝骸骨的陶甕(稱金壇、金盎),甕高約2尺、徑1尺,上下兩端略小,呈紡棰狀,上有蓋。撿骨要請(qǐng)人重新?lián)駥毜?、擇吉日,時(shí)間多在農(nóng)歷三月間,屆時(shí)由死者的親屬和好友,再邀請(qǐng)村民中一位有經(jīng)驗(yàn)的老人一同去撿骨。撿骨時(shí),要在墳地上搭棚遮,不能露天,然后挖土掘棺蓋,先把頭顱骨拿出來(lái),接著把其它骸骨一一撿出。用白酒、草紙、碎布等物將尸骨擦洗干凈,焚香烘干。按人體骨格結(jié)構(gòu),自下而上將骸骨放置于金壇中,整付骨架形如蹲坐之狀。壇內(nèi)除骸骨外,無(wú)其它隨葬品,壇蓋內(nèi)用毛筆寫(xiě)上死者姓名和生卒年月等,封蓋好就拿到新?lián)竦牡攸c(diǎn)圈墳下葬。此次重葬為永久性,以后每年清明、七月半、冥壽等時(shí)節(jié)按時(shí)去鏟草上墳。