相關(guān)項(xiàng)目

1、秧歌戲（隆堯秧歌戲），編號(hào)：Ⅳ-70

（1）批次/類(lèi)型：2006年(第一批)，新增項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：河北省隆堯縣

（3）保護(hù)單位：隆堯縣文化館

2、秧歌戲（定州秧歌戲），編號(hào)：Ⅳ-70

（1）批次/類(lèi)型：2006年(第一批)，新增項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：河北省定州市

（3）保護(hù)單位：定州市文化館

3、秧歌戲（蔚縣秧歌），編號(hào)：Ⅳ-70

（1）批次/類(lèi)型：2008年(第二批)，擴(kuò)展項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：河北省蔚縣

（3）保護(hù)單位：蔚縣文化館

4、秧歌戲（朔州秧歌戲），編號(hào)：Ⅳ-70

（1）批次/類(lèi)型：2006年(第一批)，新增項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：山西省朔州市

（3）保護(hù)單位：朔州市朔城區(qū)大秧歌傳承研究中心（朔州市朔城區(qū)大秧歌劇團(tuán)）

5、秧歌戲（繁峙秧歌戲），編號(hào)：Ⅳ-70

（1）批次/類(lèi)型：2006年(第一批)，新增項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：山西省繁峙縣

（3）保護(hù)單位：繁峙縣文化館

6、秧歌戲（祁太秧歌），編號(hào)：Ⅳ-70

（1）批次/類(lèi)型：2008年(第二批)，擴(kuò)展項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：山西省祁縣

（3）保護(hù)單位：祁縣文化館

7、秧歌戲（祁太秧歌），編號(hào)：Ⅳ-70

（1）批次/類(lèi)型：2008年(第二批)，擴(kuò)展項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：山西省太谷縣

（3）保護(hù)單位：太谷縣文化館

8、秧歌戲（襄武秧歌），編號(hào)：Ⅳ-70

（1）批次/類(lèi)型：2008年(第二批)，擴(kuò)展項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：山西省襄垣縣

（3）保護(hù)單位：襄垣縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)協(xié)會(huì)

9、秧歌戲（襄武秧歌），編號(hào)：Ⅳ-70

（1）批次/類(lèi)型：2008年(第二批)，擴(kuò)展項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：山西省武鄉(xiāng)縣

（3）保護(hù)單位：武鄉(xiāng)縣人民文化館

10、秧歌戲（壺關(guān)秧歌），編號(hào)：Ⅳ-70

（1）批次/類(lèi)型：2008年(第二批)，擴(kuò)展項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：山西省壺關(guān)縣

（3）保護(hù)單位：壺關(guān)縣人民藝術(shù)劇團(tuán)

11、秧歌戲（澤州秧歌），編號(hào)：Ⅳ-70

（1）批次/類(lèi)型：2011年(第三批)，擴(kuò)展項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：山西省澤州縣

（3）保護(hù)單位：澤州縣文化館

12、秧歌戲（沁源秧歌），編號(hào)：Ⅳ-70

（1）批次/類(lèi)型：2021年(第五批)，擴(kuò)展項(xiàng)目

（2）申報(bào)地區(qū)或單位：山西省長(zhǎng)治市沁源縣

歷史淵源

秧歌最初是插秧、耘田時(shí)所唱之歌，以民間農(nóng)歌、菱歌為基礎(chǔ)，逐漸發(fā)展成中國(guó)最普遍的民間舞蹈形式（歌唱和部分器樂(lè)演奏趨于消失，僅保留下鑼鼓節(jié)奏，故又稱(chēng)謂：“秧歌不是歌”。它主要泛指中國(guó)漢族地區(qū)流傳廣泛的民間舞蹈）。

秧歌戲的歷史久遠(yuǎn)，南宋有“村田樂(lè)”記載，形式名稱(chēng)則出現(xiàn)在明代后。

宋代詩(shī)人蘇東坡、陸游等關(guān)懷農(nóng)村生活，曾為鄉(xiāng)農(nóng)寫(xiě)過(guò)不少詩(shī)歌，或說(shuō)后來(lái)秧歌可能吸收了農(nóng)歌的詞句，但從他們的詩(shī)詞中未見(jiàn)“秧歌”一詞，說(shuō)明當(dāng)時(shí)尚末形成“秧歌”的形式。陸游一首名為《時(shí)而》的詩(shī)：“時(shí)雨及芒種，四野皆插秧，家家麥飯美，處處菱歌長(zhǎng)”，其中的“菱歌”一詞，很容易誤認(rèn)為“秧歌”兩字。在江南一帶，菱歌一詞泛指民歌、農(nóng)歌，陸游的詩(shī)中常有此詞，如“一聲菱歌起何許，洗盡萬(wàn)里功名心”（《泛舟過(guò)吉澤》）,“潮生釣瀨邊，月落菱歌里”（《新秋以窗里人將老、門(mén)前樹(shù)欲秋為韻作小詩(shī)》）等。

至清代，秧歌已由插秧歌、菱歌、演唱秧歌，逐漸成為規(guī)范的傳統(tǒng)歌舞形式盛行各地，文獻(xiàn)記載最多。后又向扮演戲曲人物的民間二小戲（一旦一丑）三小戲（生、旦、丑）發(fā)展。

在《清代竹枝詞》中有這樣兩句詩(shī)：早春戲館換新腔，半雜秧歌侑客觴。這表明在乾隆時(shí)的戲館中，已有了秧歌腔。但這兩句詩(shī)仍不能說(shuō)明戲館中的“新腔“是有了秧歌戲，還是在戲中“雜”用了秧歌的腔調(diào)。

新中國(guó)成立后，各地的秧歌戲得到不同程度的發(fā)展，山西的繁峙、襄垣，河北的蔚縣等地成立了專(zhuān)業(yè)秧歌劇團(tuán)，演員經(jīng)過(guò)正規(guī)化的訓(xùn)練，演唱水平得到進(jìn)一步的提高。但進(jìn)入新時(shí)期以后，作為民間小戲劇種的秧歌戲不僅面臨與大劇種的激烈競(jìng)爭(zhēng)，而且受到現(xiàn)代流行歌舞的擠壓，演出活動(dòng)越來(lái)越少，不少秧歌劇種瀕臨消亡。

藝術(shù)特色

表現(xiàn)形式

秧歌戲的表演多在行進(jìn)中或在廣場(chǎng)，秧歌隊(duì)行進(jìn)在一個(gè)較寬敞的廣場(chǎng)時(shí)，原地圍起一個(gè)“場(chǎng)子”，圍好后，有的秧歌隊(duì)會(huì)在場(chǎng)子中間由兩三個(gè)演員表演一些具有簡(jiǎn)單情節(jié)、詼諧幽默的小段子，久之“秧歌戲”誕生了。

秧歌戲形式比較靈活、自由，長(zhǎng)于表現(xiàn)現(xiàn)實(shí)生活。盡管是山野村戲，在角色行當(dāng)、動(dòng)作表演、劇情結(jié)構(gòu)、人物性格、語(yǔ)言特色方面，卻并不遜色。秧歌戲的角色行當(dāng)和京劇類(lèi)似，分為生、旦、凈、末、丑，生下又分老生、小生、武生等，旦下又分老旦、小旦、武旦等，行當(dāng)周全。人物的服飾、行頭、臉譜也與京劇大致相同，個(gè)別角色如徐延昭、包拯的臉譜則在細(xì)節(jié)上略有分別。

秧歌成戲后繼承了小而短的傳統(tǒng)。小是指角色小、演員少。小生、小旦，最多再加個(gè)小丑即可成一段戲，因此多被人稱(chēng)作“三小戲”。后在此基礎(chǔ)上增加了須生、花臉、青衣“三大門(mén)”。短是戲短，秧歌戲沒(méi)有成本連臺(tái)的“大戲”，多是反映日常生活、家長(zhǎng)里短的生活“小戲”。其音樂(lè)唱腔吸收了梆子腔的特點(diǎn)，形成曲牌體與板腔體兼容的體制，表演也有了較大的豐富和提高。

秧歌戲還有一些自身的特點(diǎn)，如演的多是當(dāng)時(shí)的“現(xiàn)代戲”，演出服裝、道具簡(jiǎn)單，機(jī)動(dòng)靈活，唱腔是地方小調(diào)，道白用地方方言，語(yǔ)言風(fēng)趣幽默、貼近生活等。

唱腔體式

秧歌戲歷史悠久綿長(zhǎng)，唱腔雄渾厚重，本地的方音俚語(yǔ)和生活習(xí)俗的融入使之具有鮮明的地方特色，是明清俗曲和地方曲調(diào)、語(yǔ)言融合的風(fēng)格代表。秧歌戲是聲腔式戲曲，其唱腔素有“九腔十八調(diào)”之說(shuō)，此非確數(shù)，極言其多，主要有：水胡、娃娃、頭行板子、哭糜子、還魂片子、大清陽(yáng)子、二清陽(yáng)子、甩炮、禿爪龍、桂枝香、山坡羊、蓮花落、二板起腔等等。

秧歌戲里唱得最多的兩種調(diào)子是“水胡”腔和“娃娃”腔，分為男水胡、女水胡和男娃娃、女娃娃。同樣分為男女腔調(diào)的還有頭行板子、哭糜子和還魂片子，各分男女，韻律有所不同。有些調(diào)式因?yàn)橥ǔＤ星怀亩?，女腔就慢慢被忘記了，如大清?yáng)子、二清陽(yáng)子、甩炮、禿爪龍、桂枝香、山坡羊，多為男唱；通常為女唱的有蓮花落和二板起腔。這些調(diào)式的特點(diǎn)和作用各不相同，例如二板起腔只有一句，用于一段唱詞的開(kāi)頭，起引入、過(guò)渡的作用；而哭糜子調(diào)多用于唱悲腔時(shí)，還魂片子多用于人物臨死之前的獨(dú)白。

各地的秧歌戲多以興起或流行的地區(qū)命名，這些秧歌有的以唱民歌小曲為主，如祁太秧歌、韓城秧歌、陜北秧歌；有的民歌組合與板式變化相結(jié)合，如朔縣秧歌、繁峙秧歌、蔚縣秧歌，其主要唱腔和板式多來(lái)自梆子腔，板式有頭性（慢板）、二性、三性、介板、散板及滾白等，其中的民歌小曲統(tǒng)稱(chēng)“訓(xùn)調(diào)”，包括“四平訓(xùn)”、“苦相思訓(xùn)”、“高字訓(xùn)”、“下山訓(xùn)”、“跌落金錢(qián)訓(xùn)”、”推門(mén)訓(xùn)“等，演唱時(shí)采用板胡、笛子、三弦等伴奏，俗稱(chēng)“梆扭子”；有的屬于板式變化，如定縣秧歌、隆堯秧歌，唱腔板式分慢板、二性（二六）、快板、散板、導(dǎo)板等，演唱時(shí)用板鼓或梆擊節(jié)，大都不用管弦，只用鑼鼓伴奏，因此又叫“干板秧歌”。

秧歌成戲后唱腔逐漸朝著“戲曲化”的方向發(fā)展。到20世紀(jì)80年代，秧歌戲的唱腔體式已有四種。

一是保留早期秧歌民歌小調(diào)形態(tài)。唱腔仍是以民歌小調(diào)為主，演出小戲一劇一曲，劇名即曲名。這種秧歌戲雖然保留了民歌小調(diào)的形態(tài)，但在發(fā)展過(guò)程中已經(jīng)吸收了較多的“曲子”(主要是“明清俗曲”)和其他地域流行的唱調(diào)，曲調(diào)逐漸豐富。這類(lèi)秧歌戲以晉中秧歌為代表。

二是將傳統(tǒng)的秧歌小調(diào)簡(jiǎn)單化，成為以上、下兩句無(wú)限反復(fù)的唱腔。唱腔只有一種或兩三種，以唱詞的字?jǐn)?shù)作為唱腔的基本結(jié)構(gòu)和唱調(diào)。這類(lèi)秧歌戲有澤州秧歌、平腔秧歌和汾孝秧歌。

三是以傳統(tǒng)的一首或幾首秧歌小調(diào)為基本曲調(diào)，將唱腔的曲調(diào)板式化。雖然唱腔是以“板式”稱(chēng)謂的，但唱腔中仍保留著“四句秧歌”唱調(diào)的基因。這類(lèi)秧歌戲以晉東南的襄武秧歌為代表。

四是雖然尚保留有傳統(tǒng)一劇一曲的曲調(diào)，但在發(fā)展中不僅使自己的曲牌體唱腔板式化，而且把梆子戲中各種板類(lèi)的板式完整地吸收進(jìn)來(lái)，與原有的曲調(diào)同用于一劇中。這類(lèi)秧歌戲以晉北大秧歌為代表（包括朔州大秧歌、繁峙秧歌、廣靈秧歌）。

秧歌戲的樂(lè)隊(duì)早期都是以打擊樂(lè)器為主，在不斷的發(fā)展中，各地秧歌戲才逐漸有了管弦樂(lè)器的伴奏，使用樂(lè)器大多是當(dāng)?shù)匕鹱討?、其他戲或民間樂(lè)隊(duì)常用的樂(lè)器。

早期秧歌的表演形式有“唱”“扮”和“演”。正是由于秧歌的多樣的表演形式，才使得秧歌成為“歌”、成為“舞”、成為“戲”的傳統(tǒng)民間藝術(shù)形式。

表演特點(diǎn)

秧歌隊(duì)的表演，有以下幾個(gè)特點(diǎn)：一是扭，表演者手持扇子、手帕、采綢等道具，踩著鑼鼓點(diǎn)，口中唱著當(dāng)?shù)匚娜肆餍械难砀柙~，步履輕盈，邊扭邊舞。二是走場(chǎng)，一般開(kāi)始和結(jié)束時(shí)為大場(chǎng)，中間穿插為小場(chǎng)。大場(chǎng)是邊走邊舞的各種隊(duì)形組合的大型集體舞，表演出“龍擺尾”、“雙過(guò)街”、“九連環(huán)”等各種圖案的舞蹈。小場(chǎng)是由兩三人表演帶有簡(jiǎn)單情節(jié)的舞蹈或歌舞小戲，如“劉海英戲金蟾”、“車(chē)幺妹”、“跑旱船”、“傻子接媳婦”等。三是扮，舞者扮成民間傳說(shuō)、歷史故事中的各種人物，類(lèi)型有文武公子、少婦、丑婆、貨郎、漁翁和小孩等。四是唱，伴隨著嗩吶、鑼鼓聲，由歌手演唱當(dāng)?shù)氐拿耖g歌謠。秧歌隊(duì)的人數(shù)可多可少，少則幾人，多則八、九十人。既可以統(tǒng)一表演一個(gè)大型節(jié)目，也可以分別表演各自準(zhǔn)備的小節(jié)目。秧歌隊(duì)的領(lǐng)頭叫“傘頭”，是這支秧歌隊(duì)的總指揮。他手持一把傘邊舞邊唱，象征著風(fēng)調(diào)雨順。他唱的內(nèi)容基本上是即興發(fā)揮，也有當(dāng)?shù)孛耖g小調(diào)。他后面跟著裝扮成男女老少和丑角類(lèi)的各種人物，走出各種隊(duì)形。在鑼鼓、嗩吶的伴奏下，邊扭邊舞。

代表劇目

各地秧歌戲的傳統(tǒng)劇目分小戲和大戲兩類(lèi)，小戲俗稱(chēng)“耍耍戲”，包括《王小趕腳》、《借》、《拐磨子》、《繡花燈》、《做小衫衫》、《天齊廟》、《小姑賢》、《藍(lán)橋會(huì)》、《呂蒙正趕齋》等，大戲包括《花亭會(huì)》、《九件衣》、《蘆花》、《日月圖》、《白蛇傳》、《老少換妻》、《梁山伯下山》、《李達(dá)鬧店》、《頂燈》、《泥窯》、《烏玉帶》、《姜郎休妻》、《蘆林相會(huì)》、《安安送米》等。

重要流派

隆堯秧歌戲

隆堯秧歌戲是由古代當(dāng)?shù)貏趧?dòng)人民在插秧、收獲、勞作時(shí)的稻歌發(fā)展變化而來(lái)的。隆堯秧歌誕生于明末清初，形成組班登臺(tái)巡演于嘉慶年間，至今已有四百多年歷史，是河北省古老的地方劇種之一。

根據(jù)表演特點(diǎn)和地域的不同，隆堯秧歌又分為南北中三路。隆堯秧歌的主要特點(diǎn)，一是表演舞臺(tái)性，行當(dāng)齊全，唱念做打完善，不同于民藝舞蹈扭秧歌。二是地域鄉(xiāng)土性，表演風(fēng)格飽含鄉(xiāng)土氣息。三是劇目豐富，據(jù)統(tǒng)計(jì)達(dá)二百余出。四是語(yǔ)言通俗，唱詞道白樸實(shí)生動(dòng)，口語(yǔ)民風(fēng)濃，唱腔簡(jiǎn)單明快。五是伴奏簡(jiǎn)易，徒歌干唱，前期只有武場(chǎng)，以鼓鑼镲梆為主，沒(méi)有文場(chǎng)，后期增添弦笙笛等文場(chǎng)樂(lè)器。

定州秧歌戲

定州秧歌戲又名定縣大秧歌，是流行在華北平原中西部的一個(gè)古老戲曲劇種，因發(fā)源地在定州而得名。據(jù)傳其源頭是一種民間小調(diào)，經(jīng)過(guò)宋代文學(xué)家蘇軾整理而流傳下來(lái)。

定州秧歌在語(yǔ)言、唱腔、調(diào)式、劇目等方面有其獨(dú)有的特色。戲文淺顯易懂，明白如話，有大量方言俚語(yǔ)，生活氣息濃厚；男女唱腔均以宮調(diào)式為主，演唱是用本嗓、真嗓大喊的演唱方法。傳統(tǒng)演唱沒(méi)有文樂(lè)伴奏，沒(méi)固定調(diào)門(mén)，演員隨意起調(diào)，加上管弦樂(lè)伴奏后，調(diào)值為D調(diào)。唱腔中大量運(yùn)用襯字虛詞。旋律以下行旋律較多，但唱法中不乏詼諧俏皮；節(jié)奏以一板一眼為主，傳統(tǒng)板式達(dá)28種之多，仍舊保留了全用打擊樂(lè)伴奏（即大鑼腔）的形式；定州秧歌劇目豐富，涉域廣泛，包括愛(ài)情類(lèi)、節(jié)孝類(lèi)、公案類(lèi)、滑稽類(lèi)等。

朔州秧歌戲

朔州秧歌戲是融武術(shù)、舞蹈、戲曲于一體的綜合性民間藝術(shù)形式，流行于朔州市及周邊內(nèi)蒙古南部的集寧、呼市、包頭及河套一帶，另河北張家口及陜西靠近山西的市縣也有存在。早期為廣場(chǎng)、街頭的秧歌舞隊(duì)表演的朔州秧歌歷史悠久，在宋代加入了武術(shù)成分，清代后期又加入故事內(nèi)容，后來(lái)以舞蹈和戲曲兩種藝術(shù)形式活動(dòng)于民間。

以舞蹈為主的秧歌稱(chēng)為“踢鼓子秧歌”，主要是在節(jié)慶和賀生日、祝壽、拜女婿、應(yīng)邀還愿等民俗事象中表演。以演戲?yàn)橹鞯难砀璺Q(chēng)為“大秧歌”。大秧歌唱腔集中了當(dāng)?shù)亓餍械拿窀栊≌{(diào)，借鑒了其他戲曲的唱腔結(jié)構(gòu)和曲調(diào)，形成了獨(dú)特的板腔與曲牌的“綜合體”。劇目以道教故事和民間故事為主。

朔州秧歌長(zhǎng)期在當(dāng)?shù)亓餍?，并演變?yōu)椴煌乃囆g(shù)形式，為研究中國(guó)民間藝術(shù)的發(fā)展、流傳以及演變提供了鮮活的材料。

繁峙秧歌戲

繁峙秧歌戲流行于繁峙縣及周邊地域。

“秧歌”曲調(diào)于明萬(wàn)歷年間傳入繁峙的奮地和白馬石一帶（今屬應(yīng)縣），當(dāng)時(shí)只是一種在街頭跑攤子演唱的廣場(chǎng)藝術(shù)，群眾稱(chēng)之為“玩藝兒”，又依地名稱(chēng)其為“奮地秧歌”。清代道光年間，民間藝人張信、張代把各地流行的秧歌曲調(diào)、器樂(lè)曲牌收集起來(lái)加以改進(jìn)，并吸取了其他劇種的唱腔融合于“秧歌”之中，移植了其他劇種的劇目將其搬上舞臺(tái)演出。

繁峙秧歌戲的劇目有86個(gè)，經(jīng)常上演的七十多個(gè)，其中有早期的民間小戲，又有逐漸發(fā)展的連本大戲。繁峙秧歌唱腔結(jié)構(gòu)由板腔體和曲牌體混合組成，其中板腔體的基本板式有10種，曲牌體的“訓(xùn)調(diào)”有17種，另外還有若干個(gè)小調(diào)，器樂(lè)曲牌75個(gè)。

華州秧歌戲

華州秧歌全稱(chēng)為華州秧歌戲，又稱(chēng)布衣戲，以華縣赤水鎮(zhèn)的蔣家村、郭村、南北會(huì)頭坊村、東陽(yáng)鄉(xiāng)的江村和高塘鎮(zhèn)的秧歌最為有名。

華州秧歌戲歷史悠久，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。相關(guān)資料記載：它起源于漢代的“儺舞”，由宋代“村田樂(lè)”演化而來(lái)，興盛于清道光、光緒年間。1957年被定名為“渭華秧歌”，《華縣志》中稱(chēng)之為“華州秧歌”。

西調(diào)秧歌戲

在平山縣西部山區(qū)的許多村落，每逢農(nóng)閑一直流傳著唱秧歌戲的民風(fēng)，起源于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)勞動(dòng)，而平山縣一帶的秧歌戲又具有自己的獨(dú)特風(fēng)格，所以稱(chēng)為平山西調(diào)秧歌戲。

據(jù)《平山縣志》記載，1853年（咸豐三年）秧歌即風(fēng)靡鄉(xiāng)里，常因唱秧歌而耽誤農(nóng)事。因而官方頒布禁令。石家莊以東為東路秧歌，石家莊以西為西調(diào)秧歌，因所在地區(qū)方言不同，所唱秧歌腔調(diào)有別，因而有東西之分。

平山為西調(diào)秧歌，又稱(chēng)大秧歌，是土生土長(zhǎng)的地方劇種，只有武場(chǎng)樂(lè)器、鼓、鑼、旋子、镲。它以“七唱八打九不閑，小襖套大衫，外加一坎肩，一唱門(mén)對(duì)門(mén)，二唱打地?cái)?，行頭自己做，人稱(chēng)包袱班”的演出形式。

葦子水秧歌戲

葦子水秧歌戲是門(mén)頭溝區(qū)較為古老的民間戲曲劇種，它是由秧歌與其他歌舞、戲曲等藝術(shù)形式結(jié)合而形成的。秧歌戲起源于明代嘉慶年間前后。

葦子水秧歌戲伴奏以打擊樂(lè)為主，主要由有單皮鼓、檀板等，整場(chǎng)戲只用鑼鼓、不用絲竹；演出時(shí)打一陣“家伙”，唱一段戲文；伴奏鏗鏘有力、節(jié)拍鮮明，唱腔蒼勁豪放，高亢激昂。另?yè)?jù)考證，秧歌戲很像明清時(shí)期盛行的高腔戲（以一人獨(dú)唱、眾人幫腔，只用打擊樂(lè)伴奏，音調(diào)高亢，富朗誦意味的特點(diǎn)），而葦子水村的秧歌戲的唱腔及伴奏均有明代高腔戲的特色，主要唱腔為“摔鑼腔”、“大秧歌調(diào)”等，有些近似湖南花鼓調(diào)音韻。劇目有《趙云截江》、《張飛趕船》等。

祁太秧歌

祁太秧歌是源于山西太谷的一種民間小戲，也稱(chēng)太谷秧歌、晉中秧歌。最初起源于農(nóng)業(yè)勞動(dòng)，是農(nóng)村耕作者伴隨農(nóng)事活動(dòng)而傳唱的一種民間小調(diào), 其淵源可追溯到唐宋時(shí)期。隨著社會(huì)和經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，這種傳唱的民間小調(diào)逐漸把動(dòng)作、舞蹈、武術(shù)、技藝融入其中。發(fā)展成為可表演欣賞的“地秧歌”和“過(guò)街秧歌”；后又借鑒了外地民間藝術(shù)的精華，由街頭演唱逐漸發(fā)展成為擁有388個(gè)劇目的地方小戲。

祁太秧歌是集音樂(lè)、舞蹈、唱、念（道白）、做（表演）、打（武秧歌）于一體，并以唱為主的綜合藝術(shù)?；蛞粍∫磺?，或一劇多曲，曲調(diào)優(yōu)美動(dòng)聽(tīng)，語(yǔ)言生動(dòng)活潑，內(nèi)容主要反映祁縣、太谷縣及晉中農(nóng)民的勞動(dòng)、愛(ài)情等農(nóng)村生活，情節(jié)簡(jiǎn)單，唱詞多為排比句式，舞蹈動(dòng)作活潑多樣。表演質(zhì)樸、簡(jiǎn)約、粗獷，很有生活氣息和地方特色。

襄武秧歌

襄武秧歌是一種流傳于以山西省襄垣、武鄉(xiāng)為中心以及晉中的榆社、左權(quán)、和順等地的戲曲形式，初為襄垣、武鄉(xiāng)一帶的民間小調(diào)，后與西火秧歌相融合，在地方語(yǔ)言影響下，逐漸嬗變而成，是上黨地區(qū)僅次于上黨梆子、上黨落子的一個(gè)地方劇種。

襄武秧歌開(kāi)始為干板演唱，群眾稱(chēng)為“干板秧歌”和“地圪圈秧歌”，清乾隆、嘉慶年間有了半職業(yè)班社的活動(dòng)。

宣統(tǒng)元年（1909）后，襄武秧歌從劇目、表演程式、伴奏樂(lè)器、音樂(lè)曲牌以至服裝、舞臺(tái)裝置等方面都向上黨梆子學(xué)習(xí)，甚至出現(xiàn)了秧歌夾上黨梆子演唱的形式，即扮演官員的人唱梆子，扮演一般百姓的人唱秧歌，或花臉唱梆子，生、旦唱秧歌。

蔚縣秧歌

蔚縣秧歌，又稱(chēng)蔚州梆子，產(chǎn)生于河北省蔚縣境內(nèi)，流行于河北張家口地區(qū)和山西雁北、晉北地區(qū)及內(nèi)蒙古部分旗縣。它產(chǎn)生于民間，由田間小調(diào)、民歌俚曲發(fā)展而來(lái)，大量吸收早期流傳于北方地區(qū)的古老戲曲聲腔，形成了較完整的梆子腔劇種。蔚縣秧歌以其“方言白話”和板腔體與“訓(xùn)調(diào)”曲目唱腔巧妙結(jié)合的形式突出了自身的特色。

蔚縣秧歌產(chǎn)生于明末清初，至康熙年間形成了具有自己的劇目、音樂(lè)、表演、唱腔等內(nèi)容的梆子腔劇種。到清朝同、光年間發(fā)展到鼎盛時(shí)期，民間班社達(dá)210多個(gè)。演出市場(chǎng)遠(yuǎn)及蒙古國(guó)的烏蘭巴托。解放后，成立了專(zhuān)業(yè)的蔚縣秧歌劇團(tuán)。文革后期被改編為文工團(tuán)，后又改為蔚縣晉劇團(tuán)。2005年，該團(tuán)重新恢復(fù)了蔚縣秧歌劇的挖掘繼承、創(chuàng)新演出工作。

韓城秧歌

韓城秧歌是集歌、舞、說(shuō)、表于一體，具戲曲元素的歌舞劇雛形的民間藝術(shù)。

韓城秧歌的曲牌有60個(gè)，除去歌頭、歌尾、數(shù)板和一些曲牌變體，實(shí)際曲牌約有40個(gè)。這些曲牌情緒風(fēng)格各異，節(jié)奏長(zhǎng)短不一，歌詞受曲牌嚴(yán)格限制，演唱時(shí)可即興編唱，隨意發(fā)揮，可長(zhǎng)可短，詼諧有趣。韓城秧歌被稱(chēng)為“唱秧歌”或“秧歌戲”，而不是“扭秧歌”、“跳秧歌”，因?yàn)樗偸且猿獮橹?，主體是民歌。

韓城秧歌一般2－4人表演，節(jié)目以短小精悍、活潑樸素見(jiàn)長(zhǎng)，歌腔優(yōu)美婉轉(zhuǎn)，舞蹈歡快矯健。隨著劇情節(jié)奏的發(fā)展，舞蹈動(dòng)作以態(tài)（姿態(tài)）為“起”，以閃為“承”，以扭為“轉(zhuǎn)”，以跳為“合”；有時(shí)“大中套小”，即大動(dòng)作包含小動(dòng)作，如身大擺，頭小搖；臂大甩，手小繞；腿大蹬，腕小轉(zhuǎn)等。總之，韓城秧歌的舞蹈動(dòng)作概括為：閃、扭、轉(zhuǎn)、跑、搖、擺、跳；慢放緊收，大中套小，巧始剛歸，下震上繞，相于急中，態(tài)于唱道。

陜北秧歌

陜北秧歌主要分布在榆林、延安兩市區(qū)綏德、米脂、佳縣、吳堡、子洲、清澗、延川、安塞、志丹等地區(qū)，而綏德縣的陜北秧歌最完整、最系統(tǒng)，更具有代表性。綏德縣陜北秧歌從藝術(shù)風(fēng)格可分為北路秧歌和南路秧歌，其中北路秧歌代表性民間藝術(shù)家是吳繼業(yè)和李增恒，南路秧歌代表性民間藝術(shù)家是蘇樹(shù)旺、蘇貴堂、賀俊義。

2006年，陜北秧歌被國(guó)家文化部命名為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目。

膠州秧歌

膠州秧歌是膠東秧歌的代表，主要流傳在山東即墨、黃島、膠南、高密等地區(qū)。盛行的是膠縣縣城周?chē)迨锓綀A的地方，尤以大沽河一帶為最盛。

膠州秧歌原有“地秧歌”、“跑秧歌”、“三道彎”、“扭斷腰”等名，建國(guó)后為了與其他地區(qū)的秧歌相區(qū)別，因主要活躍在膠州市郊范圍內(nèi)而統(tǒng)稱(chēng)為“膠州大秧歌”。膠州秧歌的演員基本編制為24人，如增加人數(shù)必須是雙數(shù)遞增，秧歌隊(duì)需有一至二人的組織領(lǐng)導(dǎo)者，負(fù)責(zé)全隊(duì)的事務(wù)，俗稱(chēng)“秧歌爺”。還有一人由秧歌隊(duì)的教練或老演員來(lái)充任，叫 “傘頭”。傘頭必須具有眼明手快、頭腦靈活、口齒伶俐的能力，在演出前念些順口溜或說(shuō)些吉祥話，語(yǔ)言必須風(fēng)趣幽默。除此之外，秧歌隊(duì)還要有3至5人的教練，專(zhuān)管訓(xùn)練演員并兼做演員。秧歌的角色分為“翠花”、“扇女”、“小嫚”、“鼓子”、“棒槌”5種，一般每種角色2人或者4人，不能單數(shù)。翠花為青年婦女和姑娘，表演時(shí)動(dòng)作大方、舒展，表現(xiàn)婦女的潑辣開(kāi)朗大方、而又溫柔嫻靜的性格。小嫚為少女，表演動(dòng)作天真、活潑、俏麗。鼓子和棒槌均為中年和青年男性，鼓子瀟灑詼諧，棒槌英武矯健。

膠州秧歌的音樂(lè)伴奏，一般用旋律優(yōu)美、音調(diào)多變、節(jié)奏明快、鄉(xiāng)土氣息濃郁的羽調(diào)式民間吹打樂(lè)。秧歌的音樂(lè)與舞蹈動(dòng)作配合密切，音樂(lè)中用來(lái)表現(xiàn)秧歌舞蹈“慢做快收”動(dòng)律特點(diǎn)的八分音符，貼切典型，樂(lè)曲根據(jù)舞蹈情緒靈活運(yùn)用，兩者在力度與速度上高度和諧統(tǒng)一。