相關(guān)項目

1、土家族哭嫁歌（湖南?。?，編號：Ⅰ-112
（1）批次/類型：2011年(第三批)，新增項目
（2）申報地區(qū)或單位：湖南省永順縣
（3）保護單位：永順縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心
2、土家族哭嫁歌（湖南省），編號：Ⅰ-112
（1）批次/類型：2011年(第三批)，新增項目
（2）申報地區(qū)或單位：湖南省古丈縣
（3）保護單位：古丈縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心

歷史淵源

嶺南嫁女之日，新人盛飾廟坐，少女亦盛飾夾輔之，迭相歌和，含情凄婉，各致殷勤，名日“送老”，言將別年少之伴，送之偕老也。其歌也，靜江人倚《蘇幕遮》為聲，欽人倚《人月圓》，皆臨機自撰，不肯蹈襲，其間乃有絕佳者。凡送老皆在深夜，鄉(xiāng)黨男子群往觀之，或于稠人中發(fā)歌，以調(diào)女伴，女伴知其謂誰，亦歌以答之，頗窮中其家之隱匿，往往以此致爭，亦或以此心許。

到了清代，一些地方志中出現(xiàn)了關(guān)于哭嫁歌的記載。如嘉慶年問湖南的《寧遠縣治》卷二，記下了該省南部五個州縣哭嫁歌的流行情況：

寧俗：于嫁女前一夕，具酒饌，集婦女歌唱。歌闋，母女及諸故伯姊，環(huán)向而哭，循疊相繼，達署乃止。此風(fēng)不知始于何時，而道、寧、永、江、新五州，如出一轍。

清末光緒年間，廣西《遷江縣志》卷三有：

婚嫁，女家于前三日，請親友婦女，終夜唱歌，謂之“離別歌”，言其別父母兄弟之情也。又謂之“送老歌”，言其姑表姊妹，送之偕老也。

民國初年以后，關(guān)于哭嫁歌的記載多了起來，如胡樸安的《中華全國風(fēng)俗志》、劉萬章的《廣州舊婚俗》、王興瑞、岑家梧的《瓊崖島民俗志》、黃占梅等主修的《桂平縣志》，以及解放后的各種風(fēng)俗志、婚俗志、地方志都有相關(guān)的內(nèi)容?！皬目藜薷栉谋緝?nèi)容來看，涉及封建社會生活較多，應(yīng)該是這個時期才真正成熟并習(xí)以為俗的。近代，哭嫁之俗尤甚，有“不哭不發(fā)，越哭越發(fā)”之說。民國以后，中國社會發(fā)生了翻天覆地的變化，舊的婚姻家庭制度隨之變革，哭嫁歌亦失去生存的土壤，漸趨消亡。在現(xiàn)代社會，僅在交通閉塞、落后貧困的某些邊遠地區(qū)尚有殘留現(xiàn)象。

湘鄂川渝黔土家族聚居區(qū)處在長江上游與長江中游的交接地帶，“連山疊嶺和險峽急流，地僻民貧，易守難攻，歷史的節(jié)拍比外圍地區(qū)舒緩。北起大巴山，中經(jīng)巫山，南過武陵山，止于南嶺，是一條文化沉積帶。古代的許多文化事象，在其他地方已經(jīng)絕跡或瀕臨絕跡了，在這個地方卻尚有遺蹤可尋?！笨藜薷璞闶瞧渲幸焕Ｖ敝两裉?，在偏遠的山村，也還有姑娘在出嫁時哭嫁。雖然哭嫁之俗在本地曾盛行，至今尚存哭嫁遺俗，但有關(guān)土家族哭嫁歌的文獻材料卻很少，現(xiàn)可見的最早的是清乾隆時期著名土家族詩人彭秋潭（1748～1808）記載說：“十姊妹歌，戀親恩，傷別離，歌為曼聲，甚哀，淚隨聲下，是‘竹枝’遺意也?！边€有一首竹枝詞：

十姊妹歌歌太悲，別娘頓足淚沾衣。

寧鄉(xiāng)地近巫山峽，猶似巴娘唱竹枝。

土家族新娘如果在出嫁時不哭，則表示對父母不孝順，毫無依戀。在土家族流傳著“會哭不會唱，姑娘沒人望”的傳說。唱哭嫁歌成了衡量女子德行的一個標(biāo)準(zhǔn)。所以，土家姑娘如果不會哭嫁，會被人恥笑。年代久遠，相沿成俗，哭嫁歌就是歷代姑娘們集體創(chuàng)作的文學(xué)珍品。

土家族哭嫁據(jù)《后漢書·南蠻西南夷列傳》及明《思南府志》載，在秦漢以后即有土家族人在此開墾耕耘、繁衍生息。古時，土家族的婚姻比較自由，只要男女雙方愿意，并征得族中土老師的準(zhǔn)許，便可訂親、婚娶。隨著封建禮教的發(fā)展，土家族的自由婚姻和其它民族一樣，也逐漸被包辦婚姻所替代，講求“父母之命、媒約之言”，“門當(dāng)戶對”等條件。

與此同時，土家族姑娘對包辦婚姻不滿而衍生的哭嫁現(xiàn)象就逐步表現(xiàn)出來并發(fā)展成內(nèi)容豐富的文化現(xiàn)象。直至解放后，包辦婚姻的現(xiàn)象才得到基本遏制。不管婚戀形式如何發(fā)展，土家族姑娘在出嫁前亦喜亦悲的揮淚慟哭卻亙古不變。即使在民族交往頻繁，文化滲透迅猛的今天，土家族姑娘在出嫁前也要向前來賀慶的親朋好友獻上一曲曲悲歡離合的哭嫁歌。

藝術(shù)特色

結(jié)構(gòu)特征

土家族哭嫁歌結(jié)構(gòu)自由，演唱靈活、內(nèi)容豐富，有著獨特的藝術(shù)特征。歌曲往往采用一曲多用的方式，以相同結(jié)構(gòu)的音樂，唱出不同的歌詞。既有數(shù)百年來沿襲不變的固定程式，又有即興而作的內(nèi)容，哭中有唱，唱中有哭。句式自由、長短不一、語言含蓄明快、民俗性很強。不像漢族哭嫁歌則句工工整、起承轉(zhuǎn)合分明、文學(xué)性較濃。

哭嫁歌雖然有固定的程序，但具體唱詞一般為即席作，見娘哭娘，見嬸哭嬸?？拊~也各不相同。當(dāng)然也有固定哭詞，如“比古人”、“共房哭”、“十畫”、“十繡”、“十二月”等。哭有曲調(diào)，抑揚頓挫，是一門難度很大的唱哭結(jié)合的藝術(shù)。嫁娘必在此前求師練習(xí)(當(dāng)然是秘密的)。

表演形式

土家族哭嫁歌的哭唱形式有群體性和多樣性的特點。分為：“一人哭唱”、“兩人哭唱” “多人哭唱”三種形式，都由女聲演唱，無伴奏。

1、“一人哭唱”， 即姑娘哭泣訴自己的命運、哭唱祖宗、父母的養(yǎng)育恩情、兄嫂姐妹的情誼、以及哭訴封建婚姻和媒人的可惡可恨的欺騙行徑等。

2、“兩人哭唱”， 即是由出嫁姑娘先哭唱，陪哭人在一旁勸慰哭唱，從句尾插入，兩人哭唱一起一落（也有二人對哭唱的）自然的形成摹仿式多聲部音樂。

3、“多人哭唱”，是眾人與新娘同時哭唱，根據(jù)各人的身份不同，所唱的內(nèi)容也不一樣，實際是一種多人混唱的形式。還有一種“多人哭唱”叫 “ 陪十姊妹 ” ，是土家族姑娘哭嫁的獨特形式。新娘出嫁的頭天晚上，爹娘邀請親鄰中的未婚姑娘9人，連新娘共10人在新娘的閨房圍席而坐，通宵歌唱，故稱陪十姊妹歌。十姊妹圍坐一桌，首先由新娘哭 “ 十?dāng)[ ” ，新娘哭 “ 一 擺 ” ，廚師在桌上擺一樣菜，擺完后，其余九姊妹輪次哭，最后又由新娘哭 “ 十收 ” ，廚師再一樣一樣將酒菜收進，菜收完， 陪十姊妹活動即告結(jié)束。 哭嫁的歌詞內(nèi)容很多， “十?dāng)[” 、 “ 十收 ” 有哭祖宗之德，爹娘之恩，姐妹之誼，兄嫂之賢，故土之情等等，有時也罵媒人。陪哭多是難分難舍的纏綿之詞。音律多用七宇八句的順口溜。

土家族哭嫁歌按不同的形式還可分為：連續(xù)哭唱、間斷哭唱、抱著哭唱、跪著哭唱，新娘領(lǐng)唱、眾人一起哭唱等等。土家族哭嫁歌都是由新娘、親屬和陪嫁女自愿、自發(fā)地進行。

演唱方法

作為一種民間流傳的禮俗歌，哭嫁歌的演唱是很有特色的。例如，土家姑娘哭嫁形式上以歌代哭，以哭伴歌，觸景生情，即興創(chuàng)作，用“哭”來傾訴離別之情，其演唱要根據(jù)一定的節(jié)奏，抑揚頓挫，一泣一訴，哀婉動人，是一門唱哭結(jié)合的藝術(shù)，嫁娘必在此前求師練習(xí)哭唱方法。因此哭嫁歌的唱法既有個人發(fā)揮空間，又須延續(xù)傳統(tǒng)，根據(jù)相對穩(wěn)定的模式演繹哭嫁歌的唱法。 就總體而言，唱哭歌時，每句歌詞的前中尾常常會加一些“襯字（詞）”，被稱為“歌頭”、“歌間子”、“歌尾”。如下面這句歌：

（啊伊乃喔呼娘啦）尖尾剪刀（喔呼）銀線（哦）纏（啦），（喔呼娘啦）

這種在歌詞的前中后都加襯字的唱法，能使唱腔綿延，語調(diào)跌宕，思緒反復(fù)，情感飽滿，顯得很有生氣?；榧拗谐@種纏來繞去的哭別歌，最能體現(xiàn)嫁娘對故鄉(xiāng)親人的難舍難分和對少女時代的萬般依戀。

歌頭，指一段哭嫁歌的開腔。一般用“哎呀”、“啊伊乃”等引起。在唱歌頭時，一般要求有開闊的唱腔，聲調(diào)較高，表現(xiàn)為強音聲調(diào)。盡管哭嫁是以悲哭為表現(xiàn)形式，但目的還是為了喜慶，只有將哭嫁歌開頭唱得高亢嘹亮，才能吸引更多的親鄰好友前來捧場；也只有將開頭的哭嫁對象唱得清楚明白，才能表達嫁娘對親人朋友的愛戴崇敬和對待事物的莊重認(rèn)真。當(dāng)然，根據(jù)場面的不同轉(zhuǎn)換，有時也可省略“歌頭”。

歌間子，又稱“歌襯子”，指在哭嫁歌中間為緩氣以表達深情而出現(xiàn)的襯托字，一般是“哦”、“恩”、“蠻”、“啦”等多以方言平音唱出的語氣詞，其中“喔呼”最為常見。所以，在鄂西唱“歌襯子”又叫“打喔呼”。由于各地的方言有很大差異，所以“歌間子”的出現(xiàn)位置和唱腔也有很大不同。在土家族七言唱詞中，出現(xiàn)在第四、五字之間和第六、七個字之間的“歌間子”，一般拖腔較短促，且唱為降調(diào)，顯得平穩(wěn)深沉。這種唱法，利于表達土家女哭嫁時復(fù)雜的思想感情，利于表現(xiàn)土家族深厚的習(xí)俗文化底蘊。

歌尾，就是哭嫁歌唱法的收尾，以“啦”、“呀”和“喔呼灰”等詞最為常見。在土家七言唱詞中，一般歌尾有兩個襯字（詞），在尾詞前后分別加一襯字，前者唱升調(diào)，音節(jié)較短，而后者唱降調(diào)，且有較長拖腔。當(dāng)然，由于不同哭嫁對象在重要性上不同，有的歌尾則要將重要的哭嫁對象的名字或稱呼，通過襯詞再唱一遍。如：“哎呀我的爹/哎呀我的娘/畫眉難舍翠竹山/鯉魚難舍養(yǎng)魚塘/金鉤吞下肚/牽心又掛腸/我的爹呀～娘啊——?！?。這里的“我的爹呀～娘啊——”，就是這類歌尾。

“哭嫁歌”的哭唱者一般都運用真嗓哭唱。哭嫁者在哭唱時，唱者以“哭”代“歌”，悲切的哭聲始終貫穿在每句樂句中，多用較低沉的聲調(diào)低聲泣訴，聲音柔和中帶著張力，唱至激動處，吐字不清，濁音很多，當(dāng)中加上抽咽及哭聲的起伏，在唱哭嘆句時，抖音特別多。在“哭嫁歌”中，必然出現(xiàn)哭腔，哭腔既指哭嫁整體的悲切哭泣風(fēng)格，也包括在每句樂句中，結(jié)尾時必出現(xiàn)帶哭聲的哭嘆襯句。在此句出現(xiàn)的特殊唱腔，也稱“哭腔”。在唱“哭嫁歌”時，所有歌唱者必須掌握此種“哭腔”，唱時必須聲淚俱下，以至“哭腔”成為“哭嫁歌”的典型音樂特征，“哭嫁歌”因而自成一聲樂系統(tǒng)。

當(dāng)然，哭嫁歌唱法忌諱生搬硬套，以上只是其傳統(tǒng)唱法的主要模式，實際演唱中是很靈活的。

傳承意義

土家族哭嫁歌從創(chuàng)作、演唱、傳承諸方面看基本上是女性的活動，可以說是在土家族社會中一塊獨特的女性空間。它以聲悅耳, 以情動心； 它自然祥和，醇厚濃烈, 樸素親切。是土家族歷史、生活、信仰、價值觀的外露；是土家族特定需求的反映，民族心理的反映，民族生存關(guān)系和生命觀念的顯現(xiàn)；體現(xiàn)著民族的情感和性格特點。

傳承保護

在日常生活中，民眾普遍使用口述的方式來描述人類的基本活動，這是有別于文字記錄的對自己群體歷史的記憶內(nèi)容。這些記憶，就是所謂社會記憶或日群體記憶，它既符合個體記憶的一些規(guī)律，又具有群體記憶的某些特征。社會記憶的最大特點，是它的鮮活性，是它與活動者的緊密聯(lián)系性。民眾往往以最富于活力的語言將歷史生動地展現(xiàn)在我們面前，向我們昭示著生活的本質(zhì)。因為，無論是有關(guān)哭嫁歌的文獻記載，還是哭嫁歌文本，它們本身提供給我們的是一種靜態(tài)的展示，所以，要深入理解哭嫁歌，我們就應(yīng)該到哭嫁歌的行為主體中、到哭嫁歌的生存語境中去探詢。也只有這樣，才可以比較真實地揭示哭嫁歌的意義，尤其是對土家族婦女的重要意義。在第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，“土家族哭嫁歌”榜上有名，這標(biāo)志著這一少數(shù)民族民歌正式被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。